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Pregando Cristo no Antigo Testamento

Uma defesa da profecia de cumprimento único centrada em Cristo.


Por Andrew Warrick |


“E disse-lhes: Estas são as palavras que vos disse, enquanto ainda estava convosco, que todas as coisas deviam ser cumpridas, as quais estavam escritas na lei de Moisés e nos Profetas e nos Salmos, concernente a mim.” Lc 24:4


Toda a Escritura centra-se no Senhor Jesus Cristo. Ele é seu autor, escopo e testemunha que foi claramente revelada no Antigo Testamento milhares de anos antes de Sua encarnação. No entanto, a maneira precisa como Ele é revelado tornou-se uma questão controversa na erudição moderna. Muitos estudiosos lutam para vê-Lo nos textos que Cristo e Seus apóstolos declaram que o profetizaram, e esses estudiosos descobriram várias maneiras de explicar como esses textos podem ser messiânicos. Michael Rydelnik compilou uma lista de suas várias teorias, que incluem sensus plenior (ou cumprimento dual), cumprimento típico, cumprimento epigenético, cumprimento reletivo e cumprimento midrashico. Todos esses têm defensores hoje na academia evangélica. [1]


Felizmente, não fomos deixados por nossa própria conta para desenvolver o melhor método de pregar a Cristo do Velho Testamento. O Espírito Santo testificou: “Toda a Escritura é inspirada por Deus ... para que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para todas as boas obras” (2 Tm 3:16-17). Como Sam Waldron mostra, a frase “homem de Deus” é usada na Bíblia para designar um ministro ou porta-voz de Deus, então esses versículos estão enfatizando especialmente a suficiência das Escrituras para equipar os subpastores de Deus para todos os seus deveres [2]. Portanto, podemos confiar que a Escritura nos mostra como pregar Cristo por si mesma, porque lidar corretamente com a Palavra da verdade para ministrar ao Senhor Jesus é um dos deveres primários do homem de Deus. Se as Escrituras não equipassem o pastor para pregar a Cristo com base na maior parte da Bíblia – a única Bíblia da qual os discípulos originais de Cristo tinham que pregar, então suas afirmações de suficiência para o homem de Deus seriam discutíveis.


Nós, portanto, devemos rejeitar de imediato aquelas abordagens que negam que devemos seguir o método hermenêutico usado por Cristo e Seus apóstolos em favor de métodos baseados apenas na razão humana. Graeme Goldsworthy corretamente pergunta: “Se não podemos determinar nossa hermenêutica do Antigo Testamento a partir da maneira como Jesus, os apóstolos e os autores inspirados do Novo Testamento a interpretaram, temos alguma base firme para prosseguir?” [3] Devemos abraçar o método que nosso Senhor ressuscitado deu aos Seus discípulos e que eles executaram posteriormente (Lc 24:44). Este método não é totalmente consistente com a abordagem histórico-gramatical (como mais comumente aplicada) ou mesmo com o sensus plenior, mas é mais bem identificado com o que às vezes é conhecido como abordagem pré-crítica de cumprimento direto. Essa abordagem não é apenas o que aparece nas páginas do Novo Testamento, mas também é o consenso dos comentários cristãos antes da era moderna e – em minha experiência, ainda domina os bancos das igrejas.


O tópico da profecia do Antigo Testamento com relação às realidades do Novo Testamento é frequentemente visto como um enigma, como se a maioria do povo de Deus lutasse para encontrar Jesus nos textos em que o Novo Testamento o encontra [4]. Mas uma pesquisa da história da igreja sugere que não era a norma ter tal dificuldade e, mesmo hoje, minha própria experiência descobriu que os leigos recebem as profecias do Antigo Testamento com alegria. As dificuldades, creio eu, derivam em grande parte de certas pressuposições antibíblicas que se infiltraram na erudição moderna, em vez de qualquer dificuldade verdadeira em ver Cristo no Antigo Testamento. Como tal, este artigo exige que primeiro abordemos essas pressuposições, incluindo uma breve exploração da natureza da inspiração e da profecia. A seguir, alguns exemplos do Novo Testamento interpretando o Antigo Testamento usando pressuposições bíblicas serão fornecidos, demonstrando o precedente que a Bíblia estabelece para a visão do cumprimento direto. Finalmente, um exemplo de como é interpretar corretamente a profecia messiânica será dado e contrastado com outras abordagens.


Escritura como verdadeira revelação


Hoje, os escritos proféticos são frequentemente tratados como se fossem pouco mais do que reflexões teológicas do profeta sob a orientação do Espírito Santo. Em outras palavras, embora não negue o papel do Divino, muitos intérpretes evangélicos, no entanto, sugerem que os escritos proféticos têm uma gênese real na mente dos profetas, que têm uma intenção pessoal em suas profecias com o objetivo de ter um efeito específico sobre seu público imediato. Alguns evangélicos, como Francis Foulkes, até dirão que sua capacidade de previsão muitas vezes depende muito "das advertências, das promessas da aliança e do fato de que os profetas estavam convencidos de que, como Deus havia feito no passado, Ele faria no futuro” [5]. Essa forte ênfase no papel do autor humano é totalmente contrária aos tratamentos de inspiração por homens anteriores como John Owen, que diz:


“As doutrinas que eles [os escritores humanos das Escrituras] transmitiram, as instruções que deram, as histórias que registraram, as promessas de Cristo, as profecias dos tempos do Evangelho que divulgaram e revelaram, não eram deles, não foram concebidas em suas mentes, não formados por seus raciocínios, não retidos em suas memórias pelo que ouviram, não por qualquer meio previamente compreendido por eles (1 Pe 1:10,11), mas eram todos eles imediatamente de Deus ... Sua língua, no que eles disseram, ou sua mão no que escreveram, estava עֵט סוֹפֵר, não mais à sua disposição do que a caneta está nas mãos de um escritor especialista.” [6]

Para ouvidos modernos, a forte ênfase de Owen na primazia do autor Divino pode ser tão chocante que soa como teoria do ditado mecânico. Mas não pode ser classificado corretamente como tal, porque a visão de Owen não inclui uma suspensão das faculdades do escritor no processo de inscrição – ele diz no mesmo local que o processo incluiu "uma concorrência passiva de suas faculdades racionais em sua recepção" [7]. Em vez de suspender suas faculdades, Owen confessa que Deus "agiu com suas faculdades, fazendo uso delas para expressar suas palavras, não suas próprias concepções" [8]. De fato, embora ele negue as Escrituras é sempre um produto das memórias dos escritores, ele nem mesmo nega que o Espírito usaria suas memórias em seus escritos de vez em quando (cf. Lc 1:1-4) [9]. O ponto de Owen é simplesmente que a Escritura não é o resultado de homens sondando suas próprias memórias e pensamentos para transmitir sua própria mensagem. Em vez disso, a Escritura é o resultado de Deus falando imediatamente em Seus autores humanos para transmitir Suas idéias e palavras, que às vezes podem ter envolvido a confirmação de suas memórias e o uso de vocabulário adequado a Seus instrumentos.


A própria atestação das Escrituras quanto à sua origem confirma a visão de Owen. Nem todo livro ou gênero de livros da Bíblia é igualmente claro em como o autor Divino o elaborou, mas os profetas – com os quais nos preocuparemos principalmente aqui, são bastante explícitos. Basta dizer que os outros livros são igualmente descritos como produto do sopro sobrenatural de Deus (2 Tm 3:16).


Quando consideramos as palavras dos profetas pelo seu valor nominal, eles de forma alguma sugerem que sua mensagem é suas próprias reflexões teológicas destinadas a cumprir sua própria agenda. Em vez disso, eles repetidamente dizem, “uma visão me apareceu” e “a palavra do Senhor veio a mim”, enfatizando que sua mensagem veio a eles externamente. Não foi uma vaga impressão interna de ser levado a dizer algo; era tão tangível que, para Jonas, a Palavra do Senhor era como um local físico de onde ele pensou que poderia fugir (Jn 1:1-3). Isso levou muitos a entender que a frase “veio a mim a Palavra do Senhor”, na verdade é uma referência à Palavra pré-encarnada falando aos profetas. Essa interpretação é reforçada pelo testemunho do Novo Testamento, que afirma que os profetas foram comunicados pelo próprio Espírito de Cristo (1 Pe 1:11).


Longe de transmitir seus próprios pensamentos, os profetas às vezes expressavam perplexidade sobre sua mensagem e seu ministério. Daniel muitas vezes não entendia suas visões, e quando ele pediu compreensão no final de suas profecias, lhe foi negado, “porque as palavras estão fechadas e seladas até o tempo do fim” (Dn 12:9). Jeremias não tinha motivação para falar ele mesmo, mas Deus disse: “Tudo o que eu te mandar falarás” (Jr 1:6-7). A própria estrutura de Jeremias (e de vários outros profetas) reflete o que se esperaria se ele estivesse simplesmente registrando fielmente as mensagens entregues a ele, em vez de apresentar seu próprio trabalho; estudiosos tiveram notoriamente dificuldade em construir um esboço para aquele livro, com alguns desistindo da ideia de fazer um esboço [10]. Ezequiel foi proibido de dizer qualquer coisa por conta própria e só teria permissão para falar quando Deus sobrenaturalmente abrisse sua boca e lhe desse palavras para dizer (Ez 3:27). Ele também claramente não escolheu a forma como seria usado para expressar a mensagem de Deus simbolicamente, o que é provado por sua petição a Deus para mudar o que ele foi instruído a fazer (Ez 4:13-15). Que os profetas não expressavam suas próprias mentes é igualmente confirmado pelo Novo Testamento, que diz: “nenhuma profecia da Escritura tem qualquer interpretação particular. Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem algum, mas os homens santos de Deus falaram movidos pelo Espírito Santo” (2 Pe 1:20-21). A Bíblia nega que a profecia veio de qualquer forma que pudesse vir pela vontade do homem. Em vez disso, o Deus das Escrituras repentina e poderosamente se dá a conhecer aos Seus profetas de várias maneiras, instruindo-os sobre o que escrever e o que falar por meio da influência de Seu Espírito Santo neles.


Se a mensagem nem veio da mente do profeta nem foi necessariamente entendida por eles, segue-se que a mensagem não foi necessariamente dada para ser entendida pelo público imediato. Isso é bastante explícito em Isaías, onde Deus diz a Isaías: “Vai e dize a este povo: ‘Ouvi verdadeiramente, mas não compreendeis; e vede, mas não percebeis’ ”(Is 6:9). A mensagem não foi dada para ser entendida por seus ouvintes, mas serviu como um testemunho contra eles, revelando seus corações endurecidos e olhos cegos até o julgamento vindouro (Is 6:10-12). O público de Ezequiel também não o entendeu e disse a respeito dele: "Será que ele não fala parábolas?" (Ez 20:49). Novamente, Daniel foi informado de que suas visões foram seladas até o fim e isso certamente não era menos verdadeiro para sua audiência imediata do que para ele mesmo. Além de Moisés e Aquele que seria um profeta como Moisés, Deus disse que alguma obscuridade seria uma marca registrada da profecia (Nm 12:6-8). Não há nada que indique que era normativo que a profecia fosse totalmente entendida no contexto em que foi dada.


O Novo Testamento é inequívoco que as profecias do Antigo Testamento não revelaram totalmente o assunto que abordavam. As Escrituras dizem que foi revelado aos profetas: “que não para si mesmos, mas para nós, ministraram as coisas que agora vos são relatadas por aqueles que vos pregaram o evangelho com o Espírito Santo enviado do céu” (1 Pe 1:12). Testifica ainda que, sem a luz de Jesus Cristo, o Antigo Testamento foi lido com um véu e ainda é por aqueles que não lêem através das lentes de Sua revelação (2 Co 3:14-15). Descreve a revelação de Jesus Cristo como um “mistério ... que em outras épocas não foi dado a conhecer aos filhos dos homens, como agora é revelado aos seus santos apóstolos e profetas pelo Espírito” (Ef 3:3,5). Como observa a nota do Expositor’s Greek New Testament, o "como" (ὡς) de Efésios 3: 5 tem uma força comparativa [11], indicando que, embora o mistério tenha sido dado aos santos do Antigo Testamento, não foi revelado a eles com clareza da era do Novo Testamento – era um mistério. Essas passagens nos ensinam que os profetas estavam profetizando as realidades do Novo Testamento e que essas realidades não foram totalmente reveladas a eles. Cada um de seus escritos será um tanto enigmático se visto sozinho.


Foi necessário defender essas conclusões porque elas contradizem o que é dado como certo por muitos dos estudos contemporâneos: a saber, as conclusões contradizem a pressuposição de que as profecias do Antigo Testamento foram dadas para serem claramente compreendidas pelo público original e que, portanto, uma exegese considerando apenas o contexto humano imediato de cada texto é suficiente para determinar seu significado. É compreensível que os estudiosos que defendem isso tenham dificuldade em encontrar Cristo no Antigo Testamento, porque essa pressuposição chega perto de descartar a possibilidade de Ele estar lá em primeiro lugar, especialmente quando é combinada com uma tendência de quase reduzir a inspiração a um fenômeno providencial puro. No entanto, a Escritura apresenta sua composição como uma intrusão milagrosa da Causa Primária no funcionamento normal das causas secundárias para formar um Livro autossuficiente. Consequentemente, somos livres para desistir da tarefa de reconstruir o que pensamos que o profeta pode ter pretendido em seu contexto local por meio do uso de material secundário escasso, porque o resto da Escritura fornece luz interpretativa suficiente. A Bíblia afirma que Deus – não o instrumento humano, fornece o significado do texto, e que Sua preocupação não é apenas para o público imediato, mas também para Sua Igreja em todas as épocas, especialmente Seus santos do Novo Testamento lendo à luz da obra redentora de Jesus Cristo. Quando fizermos isso, começaremos a ler o Antigo Testamento como a Igreja Apostólica fez.


Interpretação da Escritura das Escrituras


Tendo estabelecido que a Escritura é fundamentalmente palavras de Deus com uma inclinação profética para a revelação de Jesus Cristo, veremos que a Escritura de fato exerce essa hermenêutica. Naturalmente, o Novo Testamento nos fornece os melhores e mais claros exemplos de como pregar Cristo a partir do Antigo Testamento, mas mesmo no Antigo Testamento vemos os princípios hermenêuticos estabelecidos, que exploraremos primeiro. Vemos, por exemplo, que os eventos tipológicos que acompanham a mensagem da profecia não foram vistos como o cumprimento da profecia. A Escritura ensina que a destruição e o abandono do povo de Deus por causa da maldição da Lei seriam seguidos por Ele trazendo-os de todas as nações, circuncidando seus corações, derramando Seu Espírito sobre eles e fazendo-os obedecer aos Seus mandamentos sob Sua paz e bênção perpétua (por exemplo, Dt 30:1-6, Ez 36:24-27, Jr 31: 31-34). Dada a ênfase nesta mensagem pelos profetas antes e durante o exílio babilônico, pode-se cometer o erro de pensar que o exílio e o retorno dele são o cumprimento dessas profecias. No entanto, pode-se ver na profecia pós-exílio de Malaquias, por exemplo, que essas coisas ainda não se cumpriram. Longe de ter corações circuncidados, a profecia critica as corrupções dos sacerdotes levitas, e o profeta lança a ameaça da maldição sobre eles e Judá (Ml 3: 4-5, 11-12, 4:6). A promessa da bênção perpétua ainda aguardava cumprimento. Assim, quando vemos eventos próximos ao tempo das profecias que em alguns aspectos se assemelham ao seu cumprimento (mas em outros aspectos ficam aquém), devemos concluir que eles não são cumprimentos verdadeiros dessas profecias, mas sim tipos que apontam para seu cumprimento real.


Embora a Escritura nunca reconheça o duplo cumprimento ao interpretar a revelação anterior, ela reconhece os tipos, que é outra área onde o Antigo Testamento sanciona a hermenêutica messiânica voltada para o futuro. Como o Novo Testamento, o Antigo Testamento trata os eventos de a.C. como absolutamente históricos, mas, mesmo assim entende esses eventos como prenúncios do futuro. Por exemplo, o Salmo 78 traça a obra de Deus na história redentora e mostra como Suas obras anteriores apontam e culminam no estabelecimento do trono de Davi (em última análise, o trono do Messias) e que nesse trono finalmente encontramos bênçãos. Em Jeremias, da mesma forma, Deus marca a redenção do Egito apontando para a maior libertação que Ele realizará pela mão do Messias, e que somente então a profetizada libertação do povo de Deus de todas as nações realmente ocorrerá (Jr 23:5-8). Assim, o próprio Antigo Testamento é suficiente para fornecer a hermenêutica cristológica exercida no Novo Testamento.


Voltando agora para o Novo Testamento, as profecias do Antigo Testamento da mesma forma nunca são descritas como tendo múltiplos cumprimentos – um próximo e outro distante, mas apenas um, centrado em Jesus e Sua inauguração dos últimos dias. Esta hermenêutica altamente cristológica segue de um entendimento de que o Antigo Testamento é, antes de mais nada, Palavra de Deus. Visto que Deus não se preocupa principalmente com eventos históricos isolados para seu próprio bem, mas sim em engrandecer Seu Filho, para quem toda a história foi criada (cf. Jo 5:20-23, Cl 1:16), segue-se que todas as Escrituras do Antigo Testamento, em última análise, se relacionam com Aquele que é a verdadeira menina dos olhos de Deus. Assim, no Novo Testamento, até mesmo a escolha precisa de palavras é demonstrada como tendo significado profético e cristológico e Cristo é mostrado como a chave para a compreensão de passagens de outra forma obscuras em revelação anterior. Um exemplo de cada um deles será suficiente.


Na Epístola aos Hebreus, o encontro de Abraão com Melquisedeque é um dos muitos eventos do Antigo Testamento citados como profetizando Cristo e Sua obra sacerdotal. A passagem original em Gênesis não faz referência explícita ao Messias (Gn 14:17-24), mas Hebreus segue o padrão escriturístico do Salmo 110 ao identificar o episódio como messiânico. Isso ocorre porque a Bíblia é sobre Cristo e então a Escritura nos dá o exemplo de que não é tanto uma questão de provar se uma determinada passagem se relaciona com Ele, mas entender como ela se relaciona com Ele. No caso de Hebreus, há uma insistência de que não é apenas o assunto de uma passagem que é importante, mas também a maneira como ela é apresentada. Hebreus nos diz: “[Melquisedeque é] sem pai, sem mãe, sem descendência, não tendo princípio de dias nem fim de vida; mas feito semelhante ao Filho de Deus; permanece sacerdote continuamente” (Hb 7:3). O autor não está dizendo que Melquisedeque literalmente não teve pai ou mãe, mas simplesmente que a forma como a narrativa o enquadra o torna "semelhante ao Filho de Deus". Então, aqui Deus nos diz que é significativo que Ele não tenha apresentado Melquisedeque como "o filho de [X]" em Gênesis 14. Ele elaborou as narrativas da história de Seu povo de uma maneira precisa para apontar adiante para o cumprimento de tudo em Jesus Cristo.


Atos 2 nos dá o princípio de que quando as palavras do Antigo Testamento não se encaixam em um referente local, devemos olhar para Cristo como nossa chave hermenêutica. Pedro faz referência ao Salmo 16, onde se diz que o escritor foi libertado do Hades com sua carne salva da corrupção. Em vez de ter uma perspectiva sensus plenior, Pedro enfaticamente aponta que Davi “está morto e enterrado” e, portanto, não poderia ser sobre Davi; Isso é uma profecia de Cristo, que falou por meio de Davi (At 2:29-30). Muitos outros salmos e vários lugares nos profetas compartilham essa característica de nenhum referente local compartilhando as características do sujeito falando, com as características apenas correspondendo perfeitamente a Cristo. Nesses casos, a Bíblia usa exegese prosopológica [12]. Este método foi adotado até mesmo por comentaristas judeus pré-cristãos para reconhecer textos messiânicos [13].


Estudo de caso: interpretando com precisão 2 Samuel 7:4-17


Por último, examinaremos o que significa aplicar de novo os princípios que defendemos a uma passagem do Antigo Testamento, observando diferenças com outros métodos ao longo do caminho. 2 Samuel 7:4-17 é um texto clássico para estabelecer a aliança davídica. Nele, Davi recebe a promessa de que terá um herdeiro para estabelecer seu trono para sempre e construir uma casa para Deus. Mas quem é esse herdeiro? Uma perspectiva diria que só Salomão está em vista e que ele simplesmente tipifica o Messias, outra diria que tanto Salomão quanto Cristo estão em vista (o autor humano vendo um cumprimento imediato em Salomão com Deus pretendendo um maior cumprimento em Cristo), enquanto a visão defendida aqui afirma que somente Cristo é o referente desta profecia e que Salomão apenas tipifica o cumprimento. Eu adoto essa perspectiva porque ela está alinhada com a hermenêutica bíblica já discutida e porque Salomão, francamente, não poderia ser considerado como cumprindo vários aspectos desta profecia. Mais flagrantemente, Salomão não estabeleceu o trono de Davi para sempre, como o Filho em questão está prometido (2 Sm 7:13,16). Alguns argumentam que “para sempre” (עוֹלָֽם) às vezes não significa literalmente sem fim, mas, assim como a expressão em português, “para sempre”, as circunstâncias revelam quando esse é o caso. Quando dizemos que algo durará “para sempre”, há uma exceção implícita se subsistir em um organismo maior e perecível. Isso pode ser visto no caso de práticas que fazem parte do perecível Pacto Mosaico e, também, no caso do escravo hebreu voluntário, que se diz ser de seu senhor "para sempre" (Dt 15:17). Para o escravo, uma condição final não dita deste "para sempre" seria o perecimento de um organismo maior em que existe a relação mestre-escravo – por exemplo, a vida do mestre ou escravo. Esta condição não falada é entendida em hebraico e português e não deve nos levar a supor que “para sempre” pode significar meramente “muito tempo” sem a presença clara de similares condições não faladas. Longe de ter contingência em um organismo perecível, esta promessa de um trono eterno foi o último passo na promessa eterna, incondicional e transcendental de Deus de fornecer uma Semente para redimir permanentemente a humanidade das forças do mal, mesmo usando a mesma palavra encontrada em Gênesis 3:15 para “semente” (2 Sm 7:12). Esta promessa foi anteriormente reduzida a uma Semente da linha de Abraão (Gn 17:7), depois à linha de Judá (Gn 49:10), e agora é ainda mais reduzida à linha de Davi. Mas Salomão não fez nada para estabelecer este trono eterno, apenas recebeu seu trono de Davi e o passou a um filho que ele estava tão mal equipado para a liderança que o reino foi quase imediatamente dividido depois, perecendo totalmente dentro de algumas centenas de anos. Portanto, a profecia nos aconselha a olhar para alguém no futuro, para Alguém que só seria colocado no trono depois que Davi morresse e fosse “dormir com [seus] pais” (2 Sm 7:12). Isso contrasta com Salomão, a respeito de quem Davi observa: “Bendito seja o Senhor Deus de Israel, que hoje deu alguém para se sentar no meu trono, mesmo que os meus olhos o vejam” (1 Rs 1:48). Por essas e várias outras razões, Agostinho comenta: “Aquele que pensa que esta grande promessa foi cumprida em Salomão está muito enganado” [14].


Conclusão


A apresentação bíblica da inspiração ajuda a dar sentido a uma passagem como 2 Samuel 7:4-17. Quando entendemos que o profeta Natã não estava expressando pensamentos que havia formulado de antemão, mas sim sendo um fiel embaixador do Senhor, é compreensível como a profecia não se adequou a ninguém em sua vida, mas sim apenas a quem o Pai está comprometido a exaltar nas Escrituras. Essas pressuposições bíblicas nos permitem pregar diretamente Cristo a partir do Antigo Testamento ao lado dos apóstolos e do próprio Cristo.

 

Andrew Warrick é um batista reformado que vive na Virgínia do Norte – um dos milhões de pecadores redimidos pela obra consumada do único Senhor e Salvador, Jesus Cristo, que não requer nada além de nossa fé Nele para recebermos o perdão total de todos os nossos pecados passados, presentes e futuros. Suas crenças são resumidas pela Confissão de Fé Batista de Londres de 1689.

 

Notas:


*O ensaio acima foi originalmente escrito por Andrew Warrick para uma aula no CBTS.


[1] Michael Rydelnik, The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? (Nashville, TN: B&H Publishing Group, 2010), 28-32.


[2] Sam Waldron, A Modern Exposition of the 1689 Baptist Confession of Faith. 5th ed. (Grand Rapids, MI: EP Books, 2016), 57-58.


[3] Graeme Goldsworthy, Christ-Centered Biblical Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2012), 106.


[4] Por exemplo, veja Jonathan Lunde, “An Introduction to Central Questions in the New Testament Use of the Old Testament,” Three Views on the New Testament Use of the Old Testament, ed. Kenneth Berding and Jonathan Lunde (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2008), 7.


[5] Francis Foulkes, “The Acts of God: A Study of the Basis of Typology in the Old Testament” The Right Doctrine from the Wrong Texts? Essays on the Use of the Old Testament in the New, ed. G. K. Beale (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1994), 15-16.


[6] John Owen, Of the Divine Original of the Scriptures, in The Works of John Owen, ed. William H. Goold, vol. 16 (Edinburgh: T&T Clark, 1862), 298. Logos.


[7] Ibid.


[8] John Owen, Book III, in The Works of John Owen, ed. William H. Goold, vol. 3 (Edinburgh: T&T Clark, 1862), 133. Logos.


[9] Idem, 132.


[10] Peter Y. Lee, “Jeremiah” A Biblical-Theological Introduction to the Old Testament: The Gospel Promised, ed. M. V. Van Pelt, (Wheaton, IL: Crossway, 2016), 280. Logos.


[11] W. Robertson Nicoll, “Commentary on Ephesians 3” The Expositor’s Greek Testament. (New York, NY: George H. Doran Company, 1897), accessed August 31, 2021. https://www.studylight.org/commentaries/eng/egt/ephesians-3.html.


[12] Craig A. Carter, Interpreting Scripture with the Great Tradition (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2018). 192-201.


[13] For example, see the messianic citation of Isaiah 61:1-3 in 11QMelch: Joseph A. Fitzmyer, “Further Light on Melchizedek from Qumran Cave 11” Journal of Biblical Literature 86:1 (1967), 28, accessed August 31, 2021. https://www.jstor.org/stable/3263241?seq=4#metadata_info_tab_contents.


[14] Augustine, City of God, ed. Philip Schaff and trans. Marcus Dods, Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol 2. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1887.) Revised and edited for New Advent by Kevin Knight. XVII.8, accessed August 31, 2021. http://www.newadvent.org/fathers/1201.htm.

 

Texto original: Preaching Christ from the Old Testament – A Defense of Single-Fulfillment Christ-Centered Prophecy.



Tradução Tiago Silva


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