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![por D. A. Carson | Foi dito que a Bíblia é como um reservatório de água em que tanto uma criança como um elefante podem nadar. O cristão mais jovem pode ler a Bíblia com proveito, pois a mensagem básica da Bíblia é simples, mas nunca podemos esgotar sua profundidade. Após décadas de estudo intenso, os mais experientes estudiosos da Bíblia descobrem que mal arranharam a superfície. Embora não possamos saber nada com a perfeição do conhecimento de Deus (seu conhecimento é absolutamente exaustivo!), ainda assim, porque Deus revelou coisas, podemos conhecer essas coisas verdadeiramente. Tentar fazer sentido de partes da Bíblia e da Bíblia como um todo pode ser desafiador. Que tipo de estudo deve estar envolvido quando qualquer leitor sério da Bíblia tenta fazer sentido da Bíblia como um todo? O estudo apropriado envolve várias disciplinas básicas interdependentes, das quais cinco são mencionadas aqui: leitura cuidadosa, teologia bíblica (TB), teologia histórica (TH), teologia sistemática (TS) e teologia pastoral (TP). O estudo a seguir, examina cada uma dessas individualmente e mostra como elas se inter-relacionam e como são mais do que meros exercícios intelectuais. Leitura Cuidadosa “Exegese” é a palavra frequentemente usada para leitura cuidadosa. A exegese responde às perguntas: O que este texto realmente diz? e, O que o autor quis dizer com o que ele disse? Descobrimos isso aplicando princípios sólidos de interpretação à Bíblia. Fundamental para ler bem a Bíblia é uma boa leitura. Bons leitores prestam atenção cuidadosa às palavras e seus significados e às maneiras como as frases, parágrafos e unidades mais longas são montados. Eles observam que a Bíblia é um livro que inclui muitos estilos diferentes de literatura - histórias, leis, provérbios, poesia, profecia, parábolas, cartas, apocalíptico e muito mais. Bons leitores seguem o fluxo dos textos. Por exemplo, embora seja sempre válido meditar sobre palavras e frases individuais, o fator mais importante na determinação do que uma palavra significa é como o autor usa essa palavra em um contexto específico. Um dos melhores sinais de uma boa exegese é fazer perguntas ponderadas que nos levam a “ouvir” atentamente o que a Bíblia diz. À medida que lemos o texto repetidamente, essas perguntas são progressivamente aprimoradas, afiadas, corrigidas ou descartadas. Teologia Bíblica A TB responde à pergunta: Como Deus revelou sua palavra historicamente e organicamente? A TB estuda a teologia de livros bíblicos individuais (por exemplo, Isaías, o Evangelho de João), de coleções selecionadas dentro da Bíblia (por exemplo, o Pentateuco, literatura de sabedoria, os Evangelhos, as cartas de Paulo, os escritos de João) e, em seguida, traça temas conforme eles se desenvolvem ao longo do tempo dentro do cânon (por exemplo, a maneira como o tema do templo se desenvolve, em várias direções, para preencher uma “teologia de toda a Bíblia”). Pelo menos quatro prioridades são essenciais: 1. Leia a Bíblia progressivamente como uma coleção de documentos em desenvolvimento histórico. Deus não forneceu ao seu povo toda a Bíblia de uma vez. Há uma progressão em sua revelação, e ler o todo sem considerar as partes, pode distorcer seriamente essa parte, obscurecendo seu verdadeiro significado no fluxo da história redentora. Isso requer não apenas organizar o material histórico da Bíblia em sua sequência cronológica, mas também tentar entender a natureza teológica da sequência. 2. Pressupõe que a Bíblia é coerente. A Bíblia tem muitos autores humanos, mas um Autor divino, e ele nunca se contradiz. A TB descobre e articula a unidade de todos os textos bíblicos tomados em conjunto. 3. Trabalhe indutivamente a partir do texto - a partir de livros individuais e de temas que percorrem toda a Bíblia. Embora os leitores nunca possam se divorciar completamente de seus próprios contextos, os estudantes de TB reconhecem que seu objeto de estudo é exclusivamente a Bíblia. Portanto, eles tentam usar categorias e seguir agendas que o próprio texto estabelece. 4. Faça conexões teológicas dentro de toda a Bíblia que a própria Bíblia autoriza. Uma maneira de fazer isso é traçar a trajetória dos temas diretamente através da Bíblia. (É isso que os artigos seguintes nesta Bíblia de estudo fazem.) A TB geralmente se concentra nos pontos de virada na história da Bíblia, e sua preocupação mais crucial está ligada à como o NT usa o AT, observando como os escritores das Escrituras posteriores se referem aos anteriores. Teologia Histórica A TH responde às perguntas: Como as pessoas no passado entenderam a Bíblia? O que os cristãos pensaram sobre a exegese e a teologia? e, mais especificamente, Como a doutrina cristã se desenvolveu ao longo dos séculos, especialmente em resposta a falsos ensinamentos? A TH está preocupada principalmente com opiniões em períodos anteriores ao nosso. Mas também podemos incluir sob este título a importância de ler a Bíblia globalmente - isto é, descobrir como os crentes em outras partes do mundo leem o texto. Isso não significa que eles (ou nós!) estão necessariamente certos; ao contrário, significa que reconhecemos que todos nós temos muito a aprender. Estudar cuidadosamente a história da interpretação é uma das maiores ajudas para nos libertar da escravidão involuntária aos nossos preconceitos. Induz humildade, limpa nossas mentes de suposições infundadas, expõe interpretações falhas que outros há muito e corretamente descartaram e nos lembra que interpretar responsavelmente a Bíblia nunca deve ser uma tarefa solitária. As notas de estudo nesta Bíblia (NIV Biblical Theology Study Bible) são informadas pela TH e refletem tal conhecimento quando apresentam maneiras alternativas viáveis de interpretar textos. Mas as notas de estudo se concentram principalmente na exegese e na TB. Teologia Sistemática A TS responde à pergunta: O que toda a Bíblia ensina sobre certos tópicos? ou, de outra forma, O que é verdade sobre Deus e seu universo? Correndo o risco de afirmar o óbvio, a TS é sistemática: é organizada com base em princípios de lógica, ordem e necessidade. A TS é sistêmica: está preocupada com a coerência lógica de todo o sistema de pensamento da Bíblia. Ela geralmente organiza a verdade sob títulos como as doutrinas de Deus (teologia propriamente dita), a Bíblia (bibliologia), os seres humanos (antropologia), o pecado (hamartiologia), Cristo (cristologia), o Espírito Santo (pneumatologia), salvação (soteriologia), a igreja (eclesiologia) e os tempos do fim (escatologia). A TS é geralmente estruturada de forma a interagir e abordar o mundo contemporâneo. Mesmo os teólogos sistemáticos que valorizam a narrativa das Escrituras e fazem muito das várias maneiras pelas quais a Bíblia se dirige aos seus leitores acabam com estruturas altamente ordenadas, às vezes chamando-as de “teodramas”. A unidade da Bíblia torna a TS não apenas possível, mas necessária. Os dados bíblicos devem controlar a TS; no entanto, a TS deve, por sua vez, desafiar as visões de mundo alternativas. Às vezes, é especialmente importante não “ir além do que está escrito”, pois algumas verdades cristãs incluem em seu alcance áreas substanciais de coisas desconhecidas. Por exemplo, existem coisas importantes que não sabemos sobre a encarnação de Jesus, sobre a Trindade e sobre a soberania de Deus e a responsabilidade humana. Fingir que sabemos mais do que sabemos gera uma TS de má qualidade que pode ser enganosa e perigosa. Uma grande parte da ortodoxia reside em ouvir atentamente e humildemente todas as Escrituras e, em seguida, relacionar adequadamente passagem com passagem, verdade com verdade. Todos aderem a algum tipo de TS. A qualidade da TS é baseada em seus dados fundamentais, métodos construtivos, princípios para excluir certas informações, linguagem adequadamente expressiva e conclusões lógicas e precisas. Teologia Pastoral A TP responde à pergunta: Como os humanos devem responder à revelação de Deus? Às vezes, isso é explicitado pela própria Escritura; outras vezes, baseia-se em inferências do que a Escritura diz. A TP aplica praticamente as outras quatro disciplinas - tanto que as outras disciplinas correm o risco de serem estéreis e até desonrosas para Deus, a menos que estejam ligadas de alguma forma às respostas que Deus justamente exige de nós. A TP pode abordar domínios tão diversos como cultura, ética, evangelismo, casamento e família, dinheiro, cura de almas, política, adoração e muito mais. Estruturas Literárias Antes de refletirmos sobre a maneira como essas várias abordagens da teologia interagem umas com as outras, algo deve ser dito sobre as estruturas literárias da Bíblia. Assim como a Bíblia não é apresentada como uma teologia sistemática, com capítulos tópicos separados sobre “Deus”, “Seres Humanos”, “Pecado” e assim por diante, também não é apresentada como uma série de livros que marcham em ordem cronológica através da história, em que cada livro retoma a história onde o livro anterior parou. Alguns dos diferentes gêneros literários - ou seja, tipos de escrita - que compõem a Bíblia são introduzidos em artigos como “Introdução aos Livros Históricos”, “Introdução aos Livros de Sabedoria e Líricos” e “Introdução às Cartas”. Quando olhamos mais de perto, encontramos nas páginas da Bíblia gêneros literários tão diversos como genealogias, parábolas, lamentações, confissões, salmos de louvor, pronunciamentos divinos de Deus, bem-aventuranças, discurso, narrativa, documentos e decretos governamentais e até mesmo uma fábula. (Uma fábula é uma história sem personagens humanos, mas onde animais ou árvores ou outros objetos representam seres humanos. Veja Juízes 9:7-15). Deus mostra sua sabedoria providencial ao nos fornece uma Bíblia composta por todos esses gêneros literários, e mais. A diversidade constitui uma grande vantagem, pois cada gênero tem uma maneira ligeiramente diferente de nos atrair, de causar impacto em nós. Juntos, eles fazem mais do que instruir nossas mentes: eles incendeiam nossas imaginações, nos levam a meditar, evocam imagens mentais, nos convidam a memorizar, apelam para nossas emoções, nos envergonham quando nossos pensamentos ou ações são sórdidos e indignos, e fazem nossos espíritos saltarem de alegria. Então, enquanto trabalhamos nas maneiras pelas quais a exegese está (por exemplo) ligada à TB e à TS, devemos sempre lembrar que Deus, em sua perfeita sabedoria, nos deu os textos fundamentais, os livros da Bíblia, em formas espetacularmente diversas. Nada sobre o estudo da Bíblia é chato ou mecânico. Aqui entramos em contato com a mente instrutiva, evocativa, criativa e incrivelmente rica de Deus. Inter-relações Alguns podem achar conveniente se pudéssemos ordenar essas disciplinas ao longo de uma linha reta: Exegese → TB → [TH] → TS → TP. (Os colchetes em torno de HT sugerem que HT contribui diretamente para o desenvolvimento de TB para TS e TP, mas não é em si uma parte dessa linha.) Mas esse paradigma arrumado é ingênuo porque nenhuma exegese é feita no vácuo. Antes de começarmos a fazer exegese, já temos uma estrutura de TS que influencia nossa exegese. Veja o gráfico abaixo para entender o melhor caminho do que é chamado de “Círculo Hermenêutico”. CÍRCULO HERMENÊUTICO. Em outras palavras, sempre há ciclos de reação e de informação que voltam e remodelam como se faz qualquer exegese ou teologia. Os ciclos não devem assumir a voz final, mas eles moldam o processo, quer se goste ou não. É absurdo negar que a TS não afeta a exegese do estudioso. Mas a linha de controle final é a linha reta da exegese através da TB e TH para TS e TP. A autoridade final é a Bíblia e somente a Bíblia. Exegese e Teologia Bíblica A TB media como a exegese influencia a TS, em parte porque ajuda a lembrar que há promessa e cumprimento, tipo e antítipo, desenvolvimento, crescimento orgânico, antecipação e consumação. A sobreposição entre exegese e TB é a mais marcante entre as disciplinas teológicas: ambas se preocupam em entender textos, e a TB é impossível sem exegese. A exegese tende a se concentrar na análise e a TB na síntese. A TB reflete sobre os resultados da exegese à luz de livros individuais e no fluxo de desenvolvimento da narrativa de toda a Bíblia. A exegese controla a TB, e a TB influencia a exegese. Exegese e Teologia Histórica Os antigos credos e a história da exegese e da teologia são inestimáveis, mas não têm a autoridade final da própria Bíblia. No entanto, sem a TH, a exegese provavelmente degenerará em debates obscuros muito atrelados às agendas do século XXI. A exegese responsável luta com a exegese e a teologia cristãs anteriores. CÍRCULO DE RETORNO É possível, no entanto, tornar-se tão especialista em opiniões secundárias que nunca se pondera o texto da Bíblia em si. A leitura da história da interpretação nunca deve usurpar o lugar da leitura da Bíblia. Exegese e Teologia Sistemática Alguns pensam que sua exegese descobre de maneira neutra e objetiva o significado do texto e que constroem sua TS com base nessas descobertas. Na realidade, a TS influencia profundamente a exegese de alguém. Sem perceber, muitas pessoas desenvolvem suas próprias listas de passagens favoritas da Bíblia que então se tornam sua grade de controle para interpretar o resto da Bíblia; em grande medida, isso explica as exegeses conflitantes entre os cristãos. Este problema pode se desenvolver de pelo menos duas maneiras. 1. Uma tradição eclesiástica pode, sem querer, enfatizar demais certas verdades bíblicas em detrimento de outras, subordinando ou mesmo explicando passagens que não se encaixam facilmente na estrutura ligeiramente distorcida que resulta. Por exemplo, o modo como se entende que a justificação em Gálatas, pode acabar controlando como se entende a justificação em todos os outros lugares do NT. 2. Uma tradição eclesiástica pode adotar conscientemente uma certa estrutura para integrar todos os livros da Bíblia, com o resultado de que eles automaticamente classificam e explicam algumas passagens e temas de forma artificial ou muito estreita. Ainda pior é usar partes da Bíblia para apoiar a TS de alguém sem se preocupar muito como toda a Bíblia se encaixa com isso. Teologia Histórica e Teologia Sistemática Ao estudar o que a Bíblia ensina sobre um determinado assunto (TS), deve-se integrar a TH. Em certa medida, a TS lida com as categorias da TH, mas as prioridades e a agenda da TS idealmente abordam a era contemporânea nos pontos mais críticos. Teologia Bíblica e Teologia Histórica Tanto a TB quanto a TH estão cientes da passagem do tempo em suas respectivas disciplinas: a TB se concentra no tempo durante o qual os documentos bíblicos foram escritos e coletados, enquanto a TH se concentra no estudo da Bíblia a partir do momento em que foi concluída. Dito de outra forma, a TB se concentra na Bíblia, enquanto a TH se concentra no que figuras significativas acreditavam sobre a Bíblia. A TB funciona melhor quando interage com a TH. Teologia Bíblica e Teologia Sistemática A TB é histórica e orgânica; a TS é relativamente não histórica e universal. Ao contrário da TB, que está profundamente comprometida em trabalhar indutivamente a partir do texto bíblico para que o próprio texto estabeleça a agenda, a TS pode (legitimamente) estar em uma segunda ou terceira ou quarta ordem removida da Escritura ao se envolver, digamos, em questões filosóficas e científicas que os próprios textos bíblicos não levantam diretamente. Mas a TS é a mais abrangente das várias disciplinas teológicas. A exegese e a TB têm uma vantagem sobre a TS porque a Bíblia se alinha mais imediatamente com suas agendas. A TS tem uma vantagem sobre a exegese e a TB porque ela se esforça muito para a integração holística. A TS tende a estar um pouco mais afastada do texto bíblico do que a TB, mas a TS está um pouco mais próxima do engajamento cultural. De certa forma, a TB é uma espécie de disciplina-ponte entre a exegese e a TS porque se sobrepõe a elas, permitindo que elas se ouçam um pouco melhor. De certa forma, a TS é uma disciplina culminante porque tenta formar e transformar a visão de mundo de alguém. A TB é importante hoje porque o evangelho é praticamente incoerente a menos que as pessoas entendam a história da Bíblia. A TS é importante hoje porque, quando realizada corretamente, traz clareza e profundidade à nossa compreensão do que a Bíblia é. Teologia Pastoral e as Outras Disciplinas A TP aplica a exegese, TB, TH e TS para ajudar as pessoas a glorificarem a Deus vivendo sabiamente com uma visão de mundo bíblica. Ela responde à pergunta prática: Como, então, devemos viver? Embora seja possível tratar a teologia pastoral como uma disciplina independente, é mais sábio reconhecer que a Bíblia nunca foi dada para suscitar apenas ou exclusivamente questões intelectuais. Foi dada para transformar a vida das pessoas; foi dada para ser prática. A noção de teologia impraticável - estudo teológico que não se preocupa com arrependimento, fé, obediência, conformidade com Cristo e alegria no Senhor - oscila em algum lugar entre o ridículo e o blasfemo. Podemos tão rapidamente buscar “o que a Bíblia significa para mim” (enfatizando muito “para mim”) que ignoramos completamente a distância entre nós e o texto e comprometemos a especificidade histórica da Bíblia e, portanto, a natureza da revelação de Deus. É muito melhor ler cada parte da Escritura, pensar nela em seus próprios termos, discernir sua contribuição para toda a Bíblia e perguntar como tal verdade se aplica a nós e à nossa igreja e sociedade. Como Deus criou o universo, somos responsáveis perante ele, e ele falou de forma autoritária na Bíblia. Mesmo que tentemos sinceramente entender a auto divulgação graciosa de Deus em seus próprios termos, isso é insuficiente se não respondermos a Deus como ele se revelou. Os intérpretes são inseparáveis do processo interpretativo, e nossa atitude em relação ao texto é importante. Desejar apenas dominar o texto não é suficiente; devemos desejar ser dominados por ele. Pois um dia prestaremos contas àquele que diz: “Estes são os que eu olho com favor: aqueles que são humildes e contritos de espírito, e que tremem diante da minha palavra” (Is 66:2). Original em: NIV Biblical Theology Study Bible: Follow God's Redemptive Plan as It Unfolds Throughout Scripture, Zondervan 2018 Traduzido por: André Oliveira](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_dc7f181484b74b0a9ed2040988e76a4c~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A Bíblia e a Teologia
Foi dito que a Bíblia é como um reservatório de água em que tanto uma criança como um elefante podem nadar. O cristão mais jovem pode ler a
Informativo Encontro dos Professores 2023
É com alegria no coração que informamos por um breve relatório o que Deus proporcionou em nosso Encontro de Professores Pregue a Palavra...
Novo polo do Pregue a Palavra em Manaus
Prezados, É com grande alegria que escrevemos para compartilhar com vocês o relatório da abertura do novo polo do Pregue a Palavra em...
![por Matt Henslee | Embora apenas 10% das igrejas tenham mais de 250 pessoas e 70% tenham 100 ou menos [*], não vou questionar a realidade do que melhor descreve “típica” ou “normativa” uma “pequena” igreja com menos de 250 membros participando das atividades. A grande maioria das igrejas é pequena considerando a participação. Mas parece haver alguns mitos sobre os pastores que as lideram. Sua localização pode variar, mas as pessoas me disseram ou sugeriram que cada um dos mitos que vou expor neste artigo em diferentes ocasiões e contextos. Talvez você os tenha ouvido, pensado ou dito a si mesmo. Seja qual for o seu papel, seja qual for o seu contexto, vamos dedicar um momento para expor alguns desses mitos. Mito 1: Somos de segunda classe Cada igreja em cada contexto tem desafios. A dor de um pastor de uma igreja pequena pode ser diferente da de um pastor de uma igreja grande e um pastor no meio do nada pode ter lutas diferentes daquele que divide um estacionamento com um estabelecimento da rede Chick-fil-A na cidade. No entanto, aqueles que pastoreiam pequenas igrejas – particularmente pequenas igrejas em cidades rurais, não são de segunda classe ou um nível abaixo dos pastores de grandes igrejas em áreas metropolitanas. Não somos burros, somos diferentes. Não é como se os pastores de grandes igrejas metropolitanas tivessem alcançado um enorme sucesso – participando da primeira divisão, enquanto os homens em cidades desconhecidas com um punhado de pessoas estão na segunda divisão. Não somos de segunda classe e não é um degrau abaixo, é apenas diferente. Em um dia em meu papel como missionário colaborador da Collin Baptist Association, trabalhei com o pastor de uma igreja com quase 20.000 pessoas e outro cuja igreja tem cerca de 80 pessoas. Embora um possa ter um alcance e uma plataforma maiores, nenhum deles é mais ou menos significativo no Reino de Deus. Afinal, um pregador substituto de uma pequena igreja metodista levou o “Príncipe dos Pregadores” Charles Spurgeon a Jesus. Querido pastor, quer você lidere uma igreja grande ou pequena em uma cidade grande ou no meio do nada, você é importante para Deus e para o Reino — não importa a sua assim chamada influência ou plataforma neste mundo. Como John Wesley disse: “Dê-me cem pregadores que não temem nada além do pecado e não desejam nada além de Deus e não me importarei nem um pouco se eles são clérigos ou leigos, apenas que esses abalarão os portões do inferno e estabelecerão o Reino dos Céus sobre a terra”. Igreja grande, igreja pequena, ministério em tempo integral ou bi vocacional – nenhum é maior ou menor aos olhos de Deus. Mito 2: Falta-nos capacidade Da mesma forma, o pastor de uma igreja grande não é necessariamente um líder de maior capacidade do que o pastor de uma igreja pequena. Como pastor de uma igreja anteriormente desconhecida no meio das montanhas na zona rural do Novo México eu desempenhava todas as tarefas que havia para fazer: pregador, líder de música, zelador, técnico de áudio/vídeo e muito mais. Minha escolha de servir no chamado “meio do nada” não foi porque eu não tinha capacidade para servir uma grande igreja na cidade. Não servi a uma igreja pequena porque tinha fraquezas de liderança ou falta de criatividade. Eu servi no meio do nada porque Deus me chamou para estar lá! Assim como pastorear uma pequena igreja em uma cidade pequena não é um ministério de segunda classe, isso também não indica falta de habilidade para estar em uma grande igreja no coração de qualquer cidade grande. Na verdade, embora a “amplitude” do pastor de uma igreja pequena possa ser numericamente pequena, a necessidade de que ele tenha uma amplitude maior de experiência como pastor que atua sozinho me diz que ele tem tanta capacidade ou habilidade quanto o pastor da maior igreja dos Estados Unidos da América. Mito 3: Nós odiamos isso aqui e queremos ir embora O mito final une os outros dois. Não apenas os pastores de igrejas pequenas não são ministros de segunda classe nem carecem da capacidade de liderar igrejas maiores, mas muitos simplesmente acreditam que são chamados para servir e liderar igrejas menores em cidades menores e não desejam sair. Há exceções, como uma mentalidade de “subir” que leva alguns pastores a usar várias igrejas como trampolins para o destino desejado. Mas eu chamo estes de exceção por um motivo. A maioria dos pastores de igrejas pequenas que conheço adora liderar suas igrejas e o fazem com distinção e nenhuma vontade de “avançar” para pastagens “maiores e melhores”. Muitas vezes me perguntavam quanto tempo eu “desperdiçaria” como pastor de uma pequena igreja no Novo México. Apenas ter um pai doente me levou a ter um motivo para sair e isso me retirou de modo forçoso e com protestos sobre meu papel nesta igreja para um novo papel como um missionário colaborador. Alguns podem ver meu novo papel como "subir", mas vejo isso apenas como um papel diferente que Deus está usando de maneiras diferentes. Pastor (e cristão), não existe ministério insignificante, quer você sirva nos bastidores e fora dos holofotes ou na igreja mais importante do planeta. Apenas seja fiel onde quer que Deus o chame e fiquei contente em ficar lá até que Ele o leve para outro lugar. Finalmente, para o pastor de pequena igreja, você é visto e conhecido hoje de modo especial. Seu valor não está no seu alcance no Twitter ou em quantos você tem nos bancos, mas em Cristo. Para o pastor de uma igreja maior, não menospreze os pastores de igreja pequena. Veja-os como líderes cruciais na obra de Deus para o avanço de Seu Reino. Nota: *Pesquisa disponível em https://research.lifeway.com/2021/10/20/small-churches-continue-growing-but-in-number-not-size/ Disponível em: https://www.baptistpress.com/resource-library/bptoolbox/3-myths-about-the-small-church-pastor/ Traduzido por Pr. Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_5a2c278e76f14a75bfc35f5834824a5c~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
3 mitos sobre o pastor de pequena igreja
No entanto, aqueles que pastoreiam pequenas igrejas – particularmente pequenas igrejas em cidades rurais, não são de segunda classe ou um ní
Pregação que transforma a vida:
uma entrevista com Haddon W. Robinson
Pregue a Bíblia. Se você não prega a Bíblia, você não tem nada para pregar. Mas não
apenas pregue a Bíblia. Pregue a Bíblia para as pessoas.
![por Matthew Y. Emerson | Introdução
A pergunta que orienta este ensaio pode ser respondida a partir de uma variedade de perspectivas. Poderíamos pesquisar o pensamento batista desde seu início no início do século XVII até hoje, ou poderíamos escolher representantes de diferentes períodos da história batista e comparar seu pensamento. Alternativamente, poderíamos adotar uma abordagem mais explicitamente bíblica e teológica, perguntando como os teólogos batistas têm apoiado suas posições sobre teologia política a partir das Escrituras e em relação à tradição cristã. Cada uma dessas abordagens seria frutífera e, idealmente, uma resposta completa à pergunta consideraria todas elas coletivamente. Porém, devido ao espaço limitado nossa abordagem modesta neste ensaio é pesquisar as confissões batistas inglesas [1] do século XVII, o início do pensamento batista, e categorizar a teologia política encontrada lá. Essa abordagem é importante pelo menos por duas razões. Primeiro, nos dá uma noção de como os batistas no início de nossa tradição pensavam sobre teologia política e especificamente como eles concebiam essa teologia política como distinta tanto dos anabatistas quanto dos separatistas em particular. Em segundo lugar, tanto os batistas quanto os não-batistas mudaram em sua teologia política nos últimos quatro séculos, com os batistas às vezes se afastando de seus compromissos de longa data e os não-batistas adotando princípios batistas (por exemplo, liberdade religiosa). Embora os primeiros batistas não sejam teologicamente perfeitos, suas confissões nos dão uma boa ideia do que eles achavam que era propriamente distintivo sobre o movimento batista, inclusive no campo da teologia política. Nossa investigação se concentrará nas confissões de fé batistas escritas no século XVII, tanto em sua articulação explícita de teologia política quanto em comparação com declarações confessionais anabatistas sobre teologia política. Muitas vezes essa abordagem dupla se sobrepõe, pois os primeiros batistas pretendiam se distinguir dos anabatistas e especialmente na arena da teologia política. Para antecipar nossa conclusão, os primeiros batistas viam sua teologia política como distinta em duas frentes. Primeiro, em distinção aos anabatistas, os primeiros batistas (principalmente) viam o envolvimento político como apropriado para os cristãos [2]. Em segundo lugar, em distinção dos separatistas ingleses, bem como da Igreja da Inglaterra e os “papistas”, os primeiros batistas articularam um forte senso de liberdade religiosa [3] e pressionaram pelo que hoje chamamos de separação entre igreja e estado, mesmo enquanto esse termo ainda não tinha sido cunhado. Além dessas distinções, devemos acrescentar um terceiro componente importante da teologia política batista primitiva, a saber, que eles viam a participação política e a sujeição como apropriadas, mas também limitadas por certos limites éticos e teológicos [4]. Confissões de Fé dos Batistas Gerais [5]
A Declaração Inglesa de Amsterdã , comumente conhecida como “... a primeira Confissão de Fé Batista Inglesa” [6] também é, por padrão, a primeira Confissão Batista Geral. Thomas Helwys e, talvez, alguns dos outros de seu grupo que se separaram de John Smyth em Amsterdã a escreveram. Demonstrar a diferença entre o seu grupo e o grupo de Smyth parece ter sido um dos principais impulsos para a confissão, e neste sentido foi particularmente no que diz respeito à “... rejeição às proibições Menonitas contra juramentos, porte de armas, [e] participação no governo ...” [7]. Em outras palavras, uma das primeiras características distintivas do pensamento batista em geral, quando comparado a seus parentes próximos, os anabatistas, está na área da teologia política. Mas enquanto esses primeiros Batistas Gerais queriam se distinguir dos anabatistas, essa lógica polêmica não é a única peça de teologia política evidente na Declaração Inglesa . Em primeiro lugar, o artigo 9º declara que: Fora de sua igreja, ele também sendo o único Legislador, estabeleceu em sua Aliança uma regra absoluta e perfeita de direção, para que todas as pessoas, em todos os momentos, sejam respeitadas; Que nenhum príncipe, nem qualquer um, pode acrescentar ou diminuir, pois evitará os terríveis julgamentos denunciados contra aqueles que assim o fizerem (Ap 22.18,19). Esta breve declaração contém as sementes do relato mais completo da liberdade religiosa dado pelos batistas mais tarde no século XVII. Finalmente, o Artigo 24, embora destinado principalmente a distinguir os primeiros batistas da separação política anabatista, é claro que o envolvimento político dos cristãos tem seus limites. Citando Romanos 13, 2 Pedro 2:10 e 1 Timóteo 2:1-4, o artigo começa elogiando o ofício de “Magistracie” como “uma ordenança sagrada de DEUS, que toda alma deve estar sujeita a ela não por medo de alguém, mas por causa da consciência”. O artigo continua chamando os magistrados de “ministros de DEUS”, tanto “para nossas riquezas” quanto “para se vingar daqueles que praticam o mal”. Por esta razão, os autores afirmam que os cristãos não devem falar mal deles, não devem desprezar o governo (talvez uma alusão óbvia aos anabatistas espirituais), devem pagar impostos e orar por aqueles que estão no governo e particularmente para que DEUS “os tenha salvo e cheguem ao conhecimento da sua verdade”. Então, porque o governo é ordenado por Deus, os cristãos podem servir no governo e ser membros da Igreja de Cristo ao mesmo tempo. Tudo isso destina-se a distinguir esses primeiros batistas de suas contrapartes anabatistas. Mas o artigo passa a colocar limites explícitos no apoio dado ao governo pelos cristãos, limites que estavam implícitos anteriormente no artigo por meio de referências à “consciência” daqueles que se submetem, restrição de falar mal de governos que operam “com dignidade” e múltiplas invocações do padrão de Deus para a justiça. A cláusula final do artigo diz: Eles [os cristãos no magistrado] portam a espada de DEUS – espada que nas administrações lícitas deve ser defendida e sustentada pelos servos de DEUS que estão sob seu governo com suas vidas e tudo o que eles têm de acordo com a primeira instituição fora aquela Ordenança Sagrada. E quem quer que diga o contrário deve sustentar (se eles de fato compreendem) que eles são os ministros do diabo e, portanto, não devem ser louvados nem aprovados em qualquer de suas administrações – visto todas as coisas que eles fazem (como punir os ofensores e defender seus países, estados e pessoas pela espada) é ilegal. Em outras palavras, há limites às obrigações dos cristãos de orar e apoiar o governo, a saber, a opressão da consciência individual (mais explícita à medida que as confissões do século XVII se multiplicam) [8] e a falta de moralidade nos magistrados e nas leis que promulgam. De acordo com o Artigo 24 da Declaração Inglesa , mesmo que um governo faça algo “bom”, é considerado “ilegal” se esse governo agir ou falar de maneira contrária à lei de Deus. A primeira confissão publicada pela Associação dos Batistas Gerais (1651) tem pouco a dizer sobre política além de um pós-escrito que afirma a existência e autoridade de “bons” funcionários do governo para que “a justiça reine e o vício seja vencido ...” [9]. Outra Confissão Batista Geral, A Verdadeira Fé Evangélica (1654), aborda apenas brevemente a política, dizendo no Artigo XVIII: “Que eles devem ser obedientes aos magistrados em todas as coisas que são corretas – Romanos 13.1; 1 Pedro 2.13,14” [10]. Embora ambas as declarações sejam curtas, elas indicam que os Batistas Gerais queriam deixar espaço para dissidência. O governo foi dado por Deus, mas não deveria ser seguido ou visto como uma vocação legítima se e quando se afastasse de “todas as coisas que são certas”. A Confissão Padrão (1660) tem muito mais a dizer sobre política. Primeiro, no prefácio observa duas vezes que seu objetivo é distinguir os autores dos anabatistas. Embora isso possa ser uma referência a algumas tendências anabatistas em relação à cristologia hoffmanita, dado o contexto de perseguição da época, é mais provável que seja uma tentativa de se diferenciar das visões anabatistas de envolvimento governamental (e especialmente dos münsteritas). Os artigos XXIV e XXV [11] formulam os pontos de vista dos Batistas Gerais sobre política. O primeiro defende a liberdade de consciência na crença e na prática, enquanto o segundo detalha as opiniões dos autores sobre a Magistratura. Mais uma vez encontramos a afirmação do ofício e da capacidade dos cristãos de participar dele. 1 Pedro 2:13-14 é novamente empregado em apoio e mais uma vez há uma ênfase em governos que existem “para castigo dos malfeitores e para louvor dos que praticam o bem” (1 Pe 2:14). Mas, assim como as primeiras confissões Batistas Gerais, a Confissão Padrão também afirma claramente que: ... caso os Poderes Civis imponham, ou venham a qualquer momento impor questões sobre assuntos de religião, que nós por consciência a Deus não possamos realmente obedecer, então nós com Pedro também dizemos que devemos (em tais casos) obedecer a Deus em vez de obedecer a homens (Atos 5.29); e, portanto, declaramos nossa inteira e santa intenção e propósito, que (através da ajuda da graça) não cederemos, nem (em tais casos) de modo algum os obedeceremos; ainda humildemente propondo (na força do Senhor) pacientemente sofrer o que quer que seja infligido a nós, por nossa tolerância conscienciosa. Em um epílogo subsequente, os autores afirmam novamente sua determinação “... (pela graça) para selar a verdade ou essas coisas como forma de sofrer perseguição, não apenas com a perda de nossos bens, direitos ou liberdades, mas também com nossas vidas (se formos chamados a isso)” [12]. Embora não seja tão influente nas gerações subsequentes de Batistas Gerais quanto A Confissão Padrão , uma confissão Batista Geral do final do século XVII merece consideração: O Credo Ortodoxo (1678). No artigo XLV, os autores afirmam que Deus tem “... ordenado magistrados civis para estar sob ele, sobre o povo, para sua própria glória e bem público”. Portanto, os cristãos são capazes de ocupar o cargo de magistrado “quando legalmente chamados para isso” e Deus deu a todos os magistrados o “poder da espada” para fins de “defesa e encorajamento dos que fazem o bem e para a manutenção da justiça e paz, de acordo com as leis saudáveis de cada reino e comunidade, e eles podem travar a guerra em ocasiões justas e necessárias”. Todos os cidadãos devem aos magistrados “... sujeição no Senhor em todas as coisas lícitas ordenadas por eles, por causa da consciência, com orações por eles, para abençoá-los, dando-lhes segundo os costumes legais, razoáveis e tributos, para ajudá-los, contra inimigos estrangeiros, domésticos e poderosos”. Há, portanto, um forte senso do lugar do governo no governo de Deus sobre determinados países, mas que enfatiza a necessidade de que esses governos estejam sujeitos à lei de Deus. Essa última ressalva é o motivo pelo qual o Artigo XLVI, “Da Liberdade de Consciência”, é adicionado. Começa com esta forte declaração: “O Senhor Jesus Cristo, que é o Rei dos reis, Senhor de tudo por aquisição e Juiz dos vivos e dos mortos, é somente ele o Senhor da Consciência; tendo um direito peculiar de ser [em virtude de sua morte pelos pecadores e ressurreição dos mortos]”. Porque Jesus é o único Senhor das consciências individuais “... ele não teria as consciências dos homens escravizadas ou imoladas por qualquer usurpação, tirania ou mando contrário à sua vontade revelada em sua palavra, que é a única regra que ele deixou, para que as consciências de todos os homens sejam governadas, reguladas e guiadas por meio da assistência de seu espírito”. Além disso, exigir uma “fé implícita” ou “obediência cega” destrói tanto a “liberdade de consciência” quanto a “razão”. Por estas razões os cristãos não podem “... tornar essa ação, obediência ou prática, lícita e boa, que não esteja fundamentada” ou concordante com a Sagrada Escritura. Confissões de Fé dos Batistas Particulares [13] As duas confissões mais influentes escritas por Batistas Particulares no século XVII são a Primeira Confissão de Londres (1644) e a Segunda Confissão de Londres (1689), a última das quais ainda é usada pelos Batistas Reformados hoje e serviu de base para várias confissões batistas americanas importantes do século XVIII. Antes de examiná-las, no entanto, devemos mencionar duas outras: Uma Confissão Verdadeira (1596) [14] e A Confissão de Somerset (1656) [15]. Esta última menciona apenas brevemente a teologia política no artigo XLIV, reconhecendo a ordenação de Deus do governo e o dever cristão de se submeter a ela “por causa da consciência” e orar pelos líderes. A primeira, porém, tem muito mais a dizer. Uma Confissão Verdadeira é uma das primeiras confissões Batistas Separatistas conhecidas e de algumas maneiras (mas não todas; veja abaixo) dá o tom para o que se segue no pensamento Batista Particular do século XVII. Em relação à teologia política, é em muitos aspectos semelhante ao que vimos acima com os Batistas Gerais, [16] com uma exceção. Embora a confissão enfatize a obrigação cristã de se submeter ao governo em todas as coisas lícitas e a obrigação governamental de fornecer liberdade religiosa aos cristãos (artigos 39 a 44), ela também exige que o governo deve “... suprimir e extirpar por sua autoridade todos os falsos ministérios, religiões voluntárias e adoração falsificada de Deus, para abolir e destruir os templos de ídolos, imagens, altares, vestimentas e todos os outros monumentos de idolatria e superstição, tomar e converter ao seu devido uso civil não apenas o benefício de todas essas propriedades e monumentos idólatras, mas também suas receitas, propriedades, senhorios, domínios, glebas e manutenção de quaisquer ministérios falsos e funções eclesiásticas ilegais dentro de seus domínios” (Artigo 39) [17]. Essa restrição da liberdade religiosa relativa aos cristãos protestantes e o resultante chamado para expulsar todas as outras religiões é característico entre as primeiras confissões batistas, tanto na Grã-Bretanha do século XVII quanto no início da vida batista americana. Embora não possamos saber com certeza por que Uma Confissão Verdadeira inclui essa linguagem e a maioria das confissões subsequentes não, podemos especular e sugerir que a linguagem de Uma Confissão Verdadeira é explicada por sua intenção separatista, enquanto os batistas posteriores viram que excluir alguns da liberdade religiosa significava que eles também poderiam ser excluídos. A Confissão de Londres (1644) é análoga as confissões Batistas Gerais pesquisadas acima com respeito à teologia política. A magistratura civil é “uma ordenança de Deus estabelecida por Deus para punição dos malfeitores e para louvor dos que fazem o bem” (artigo XLVIII), o que significa que os cristãos são obrigados a orar por aqueles que têm autoridade e a se submeter a eles “no Senhor” em “todas as coisas lícitas por eles ordenadas”. Mesmo assim, há fortes declarações sobre a liberdade religiosa (artigos XLIX, L e LI), incluindo um apelo ao governo para permitir que eles cultuem livremente (artigo L) e uma advertência de que, se o governo os perseguir por suas crenças, eles “devem obedecer a Deus e não aos homens” (Artigo LI). Além disso, textos bíblicos comuns usados em apoio são: Romanos 13, 1 Pedro 2:13-14 e principalmente 1 Timóteo 2:2. Dada a dependência da Segunda Confissão de Londres (1689) em relação à Primeira Confissão de Londres , não é surpreendente que seja semelhante à sua antecessora. Mais uma vez encontramos Romanos 13:1-4 citado em apoio à declaração de que Deus, que é Rei sobre todos, ordenou governos particulares para punir o mal e encorajar o bem (XXIV.1). Os cristãos podem servir como magistrados e nessa qualidade “travar a guerra em ocasiões justas e necessárias” (XXIV.2). Todos os cristãos são obrigados a estar em “... sujeição em todas as coisas lícitas ordenadas por [magistrados civis] ... no Senhor; não apenas por causa da ira, mas por causa da Consciência” e para orar por seus líderes (XXIV.3). Embora a Segunda Confissão de Londres não discuta a liberdade religiosa em proximidade imediata com o restante de sua teologia política, ela aborda a questão no Capítulo XXI – “Somente Deus é o Senhor da Consciência” (XXI.2), e está implícito nessa declaração que o governo (ou qualquer outra pessoa) não deve obrigar uma pessoa ou igreja a acreditar ou praticar a fé de maneiras particulares. Curiosamente, porém, o foco deste capítulo em particular é o abuso da liberdade e não sua proteção. Talvez isso possa ser explicado pela aprovação do Edito de Tolerância no mesmo ano. De qualquer forma, tanto a Primeira quanto a Segunda Confissão de Londres exibem as mesmas características que vimos até agora. Dadas essas pesquisas, que conclusões podemos tirar sobre a teologia política batista primitiva? Teologia Política Batista Primitiva Os primeiros batistas, tanto gerais quanto particulares, exibiam uma mente quase singular sobre teologia política. Digo “quase” por duas razões: primeiro, por causa do argumento peculiar para a intervenção governamental em religiões não protestantes em Uma Confissão Verdadeira e, segundo, porque nem toda confissão contém cada um dos seguintes elementos ou o faz usando a mesma linguagem. Ainda assim, dado provérbio comum de que “onde dois batistas estão reunidos, você obtém três opiniões”, a continuidade entre os primeiros batistas (e, de fato, na vida batista posterior) em relação à teologia política é digna de atenção. Vemos pelo menos três elementos comuns na teologia batista primitiva. Primeiro, enquanto Deus em Cristo é Rei sobre todos (por exemplo, Uma Confissão Verdadeira , Artigo 39; Primeira Confissão de Londres, XXIV), ele ordenou governos particulares em lugares particulares para promover o bem e punir o mal. Os cristãos são, portanto, obrigados a se submeter ao governo em todas as coisas lícitas e a orar por seus líderes. Eles também podem se tornar magistrados se assim o desejarem. Em segundo lugar, porque somente Cristo é o Senhor da consciência do indivíduo e das particulares igrejas locais, os governos não devem infringir a liberdade religiosa de seus cidadãos ou de suas organizações religiosas com respeito tanto à crença quanto à prática. Se esse tipo de liberdade não for dado, os cristãos – especialmente os batistas – são obrigados a “obedecer a Deus antes que aos homens”, mesmo que isso lhes custe a vida. Finalmente, os cristãos não são obrigados a se submeter ao governo ou a participar dele se e quando este começar a agir de forma ilegal, ou seja, de forma contrária à lei de Deus. De fato, eles deveriam estar dispostos a sacrificar sua prosperidade, liberdade e até mesmo suas vidas se a obediência a Cristo, o único Rei verdadeiro, exigir isso em face da oposição do governo [18]. O primeiro ponto é comum à maioria das tradições cristãs, fornecendo um elemento de catolicidade à teologia política batista, enquanto os dois últimos nascem do lugar privilegiado dos batistas como dissidentes [19]. Além disso, o primeiro ponto distingue os batistas dos anabatistas e, portanto, tomados em conjunto como indicativos da teologia política batista, esses três elementos distinguem o pensamento e a prática batistas de todos os outros grupos. Eles também apontam para o ideal político batista, uma igreja livre em um estado livre. Portanto, este é um dos marcadores da identidade batista, pelo menos historicamente falando. Embora não tenhamos tempo para pesquisar o pensamento batista posterior sobre teologia política, devemos mencionar brevemente que esses elementos permanecem comuns em movimentos batistas subsequentes [20]. Particularmente no início da vida batista americana, no pensamento de batistas tão variados quanto John Clarke, John Leland e Isaac Backus, encontramos esses mesmos aspectos da teologia política – a ordenação do governo por Deus, liberdade religiosa e dissidência. Na medida em que os batistas de hoje também afirmam esses aspectos, permanecemos em continuidade com a tradição batista quanto sua teologia política, como uma das marcas definidoras de nossa identidade. Na medida em que esquecemos nossa obrigação de nos submeter e orar por oficiais do governo, defender a liberdade religiosa para todas as pessoas e discordar diante do mal governamental, trocamos nossa herança e identidade batistas por mingau político. Notas [1] Devido ao espaço, devemos restringir nossas observações aos batistas ingleses do século XVII, deixando de fora confissões, declarações e cartas de batistas americanos do século XVII, como (por um breve período de sua vida) Roger Williams, John Clarke e Obadiah Holmes. Para uma visão geral desse período, incluindo a perseguição política que os batistas americanos sofreram nas mãos de seus colegas colonos e recursos para um estudo mais aprofundado do pensamento político batista americano inicial, veja Anthony L. Chute, Nathan A. Finn e Michael A. G. Haykin, The Baptist Story: From English Sect to Global Movement (Nashville: B&H Academic, 2015), 27–39. Não há muita diferença entre a teologia e pensamento político batista americano e a teologia e pensamento político batista inglês no século XVII, além do fato de que os batistas americanos parecem se concentrar mais na liberdade religiosa do que no ponto de partida do batista inglês da ordenação do governo por Deus. Isso talvez possa ser explicado pela presença de anabatistas na Inglaterra e no continente e de sua presença e influência comparativamente mínimas na América. Os batistas ingleses sofreram perseguição precisamente porque estavam sendo confundidos com os anabatistas e, portanto, sentiram a necessidade de enfatizar sua distinção deles por meio da afirmação da ordenação do governo por Deus. Os batistas americanos sentiram mais pressão em relação à sua fé e prática como batistas, não tanto em termos de serem confundidos com anabatistas. De qualquer forma, embora seja lamentável que não possamos pesquisar os batistas americanos devido ao espaço, não acreditamos que tal pesquisa alteraria nossas conclusões, mas as reforçaria ainda mais. Finalmente, veja D. Densil Morgan, “Conflicting Commitments? Baptist Identity and Welsh National Consciousness, 1649 to Present”, pp. 45–55 em Ian M. Randall, Toivi Pilli e Anthony R. Cross, eds., Baptist Identities: International Studies from the Seventeenth to the Twentieth Centuries (Studies in Baptist History and Thought 19; Milton Keynes: Paternoster, 2006), 45-49 para uma discussão do movimento batista galês do século XVII e sua relação (ou falta dela) com os primeiros movimentos batistas britânicos. [2] Sobre esta distinção, ver James Leo Garrett, Baptist Theology: A Four-Century Study (Macon: Mercer University Press, 2009), 15-16. [3] Ver particularmente os comentários em Garrett, Baptist Theology , 21, sobre A True Confession , uma das primeiras confissões separatistas que também é precursora das primeiras confissões de fé batistas particulares. Voltaremos a discutir essa confissão abaixo. [4] Para uma versão atenuada, mas semelhante, do argumento feito neste ensaio sobre a teologia política batista primitiva, veja os breves comentários em Brian Haymes, Ruth Gouldbourne e Anthony R. Cross, On Being the Church: Revisioning Baptist Identity (Studies in Baptist History and Thought 21; Milton Keynes, Paternoster, 2008), 54–56. [5] Para uma visão geral das confissões de fé dos batistas gerais ingleses, incluindo as discutidas aqui, veja Garrett, Baptist Theology , 31–41. Veja também seus comentários sobre um dos principais Batistas Gerais do século XVII, Thomas Grantham, em ibid., 42-43. [6] William L. Lumpkin e Bill J. Leonard, eds., Baptist Confessions of Faith , 2ª rev. ed. (Valley Forge: Judson, 2011), 107. [7] Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions , 107; ver particularmente os Artigos 24 e 25 da Declaração Inglesa, ibid., 113–14. [8] Embora não seja uma confissão propriamente batista, Propositions and Conclusions Concerning True Christian Religion (PCCTCR), escrita pelos seguidores de John Smyth e presumivelmente o suficiente para angariar comunhão com os menonitas de Waterland, parece ser a primeira confissão a articular claramente a liberdade religiosa e liberdade de consciência. Ver Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions, 114-29; PCCTCR 8, Artigo 84. [9] Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions , 171. [10] Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions , 178. [11] Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions , 213-14. [12] Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions , 214. [13] Para uma visão geral da história batista particular inglesa e suas confissões no século XVII, ver Garrett, Baptist Theology , 51-61. [14] Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions , 75-91. [15] Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions , 184-98. [16] Por exemplo, reconhecendo a ordenação de Deus do governo e dos magistrados em particular, articulando a liberdade religiosa para todos os tipos de cristãos, ainda que de forma incipiente. [17] Citado em Lumpkin e Leonard, eds., Baptist Confessions , 88-89. [18] O que é, de fato, o que aconteceu com alguns dos primeiros batistas, incluindo Thomas Helwys, que morreu na prisão depois de tornar públicos argumentos escritos para a liberdade religiosa. Ver, por exemplo, Robert G. Torbet, A History of the Baptists , 3ª ed. (Valley Forge: Judson, 1963), 38-39. [19] Sobre a relação entre a tradição dissidente e o senhorio de Cristo sobre todas as coisas, ver Curtis W. Freeman, Undomesticated Dissent: Democracy and the Public Virtue of Religious Noncomformity (Waco: Baylor University Press, 2017), 4–15. [20] Devemos notar, no entanto, a articulação caracteristicamente cuidadosa de David Bebbington sobre a vacilação na vida batista pensada em relação à prática política. Segundo ele, “repetidamente tem havido interação entre identidades religiosas e nacionais. Alguns batistas se orgulham de fundir suas lealdades como cristãos em suas versões de patriotismo. Outros, especialmente onde o estado é como a Babilônia descrita nas Escrituras, queriam manter sua cidadania firmemente no céu. Muitas vezes ... uma mudança na identidade nacional foi necessária à medida que as igrejas derivadas de missões cristãs se moveram para a autossuficiência. A nacionalidade estrangeira pode se tornar uma responsabilidade, especialmente para o crescimento da igreja, em tais circunstâncias”. David W. Bebbington, “Prefácio”, pp. xiii–xv em Ian M. Randall, Toivi Pilli e Anthony R. Cross, eds., Baptist Identities: International Studies from the Seventeenth to the Twentieth Centuries (Studies in Baptist History and Thought 19; Milton Keynes: Paternoster, 2006), xiv. Matthew Y. Emerson (Ph.D., Southeastern Baptist Theological Seminary) é Reitor de Teologia, Artes e Humanidades na Oklahoma Baptist University. Seus interesses de pesquisa incluem teologia bíblica, interpretação cristã primitiva e catolicidade batista. Matt é casado com Alicia e tem cinco lindas filhas. Texto original: Is There a Baptist Contribution to Political Theology? Disponível em https://www.centerforbaptistrenewal.com/is-there-a-baptist-contribution-to-political-theology Tradução Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_cc61bf67b18f46d48008542697982ca9~mv2.png/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_85,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.png)
Existe uma contribuição batista para a teologia política?
A pergunta que orienta este ensaio pode ser respondida a partir de uma variedade de perspectivas. Poderíamos pesquisar o pensamento batista
Uma contribuição batista para a teologia política
Pois os cristãos não se distinguem do resto da humanidade por país, idioma ou costume. Pois em nenhum lugar eles vivem em cidades próprias,
![por R. Albert Mohler, Jr. e Daniel L. Akin A morte de um bebê ou criança pequena é profundamente comovente – talvez a maior dor que um pai é chamado a suportar. Para os pais cristãos, existe a certeza de que nosso Deus soberano e misericordioso está no controle, mas também há uma pergunta insistente: nosso bebê está no céu? Esta é uma pergunta natural e inevitável, que exige nosso estudo bíblico e reflexão teológica mais cuidadosos e fiéis. A angústia indescritível do coração de um pai exige nossa pesquisa honesta e humilde das Escrituras. Alguns são rápidos em responder a essa pergunta por sentimentalismo. É claro que as crianças vão para o céu, eles argumentam, pois como Deus poderia recusar um precioso pequenino? O Universalista tem uma resposta rápida, pois acredita que todos irão para o céu. Algumas pessoas podem simplesmente sugerir que os bebês eleitos vão para o céu, enquanto os não eleitos não vão e devem sofrer punição sem fim. Cada uma dessas respostas fáceis é insatisfatória. O mero sentimentalismo ignora o ensino da Bíblia que trata do assunto. Não temos o direito de estabelecer doutrina com base no que esperamos que seja verdade. Devemos tirar nossas respostas do que a Bíblia revela ser verdade. O universalismo é uma heresia antibíblica. A Bíblia ensina claramente que nascemos em pecado e que Deus não tolera pecadores. Deus fez uma provisão absoluta e definitiva para nossa salvação através da expiação substitutiva realizada por Jesus Cristo nosso Senhor. A salvação vem para aqueles que crêem em Seu nome e o confessam como Salvador. A Bíblia ensina um destino duplo para a raça humana. Os redimidos – aqueles que estão em Cristo – serão ressuscitados para a vida eterna com o Pai Celestial. Aqueles que não creram em Cristo e O confessaram como Senhor sofrerão o castigo eterno no fogo do Inferno. O universalismo é um ensino perigoso e antibíblico. Oferece uma falsa promessa e nega o Evangelho. A Bíblia revela que nascemos marcados pelo pecado original e, portanto, não podemos afirmar que as crianças nascem em estado de inocência. Qualquer resposta bíblica à questão da salvação infantil deve partir do entendimento de que as crianças nascem com uma natureza pecaminosa. A mudança do foco para a eleição, na verdade, evita responder à pergunta. Devemos fazer melhor e examinar mais de perto as questões em jogo. Ao longo dos séculos, a igreja ofereceu várias respostas diferentes a essa pergunta. Na igreja primitiva, Ambrósio acreditava que as crianças batizadas iam para o céu, enquanto as crianças não batizadas não, embora recebessem imunidade das dores do inferno. Seu primeiro erro foi crer no batismo infantil e, portanto, na regeneração batismal. O batismo não salva e é reservado para os crentes – não para as crianças. Seu segundo erro foi sua indulgência na especulação. As Escrituras não ensinam uma posição intermediária que nega a admissão de crianças no céu, mas as salva do perigo do inferno. Agostinho, o grande teólogo do século IV, basicamente concordava com Ambrósio e compartilhava sua compreensão do batismo infantil. Outros ensinaram que os bebês terão a oportunidade de vir a Cristo após a morte. Esta posição foi mantida por Gregório de Nissa e está crescendo entre muitos teólogos contemporâneos que afirmam que todos, independentemente da idade, terão uma oportunidade post-mortem de confessar Cristo como Salvador. O problema com esta posição é que as Escrituras não ensinam tal oportunidade post-mortem . Ela é uma invenção da imaginação de um teólogo e deve ser rejeitada. Aqueles que dividem as crianças em eleitos e não eleitos procuram afirmar a doutrina clara e inegável da eleição divina. A Bíblia ensina que Deus elege pessoas para a salvação desde a eternidade e que nossa salvação é toda pela graça. À primeira vista, essa posição parece inexpugnável em relação à questão da salvação infantil – uma simples afirmação do óbvio. Um segundo olhar, no entanto, revela uma evasão significativa. E se todos os que morrem na infância estão entre os eleitos? Temos uma base bíblica para acreditar que todas as pessoas que morrem na infância estão entre os eleitos? Acreditamos que as Escrituras realmente ensinam que todas as pessoas que morrem na infância estão entre os eleitos. Isso não deve ser baseado apenas em nossa esperança de que seja verdade, mas em uma leitura cuidadosa da Bíblia. Começamos com as afirmações bíblicas que já observamos. Primeiro, a Bíblia revela que somos "gerados em iniqüidade" [1] e, portanto, carregamos a mancha do pecado original desde o momento de nossa concepção. Assim, enfrentamos diretamente o problema do pecado. Segundo, reconhecemos que Deus é absolutamente soberano na salvação. Nós não merecemos a salvação, não podemos fazer nada para ganhar a nossa salvação e assim é tudo pela graça. Além disso, entendemos que nossa salvação é estabelecida pela eleição de pecadores por Deus para a salvação por meio de Cristo. Terceiro, afirmamos que as Escrituras ensinam que Jesus Cristo é o único e suficiente Salvador e que a salvação vem somente com base em Sua expiação de sangue. Quarto, afirmamos que a Bíblia ensina um duplo destino eterno – os redimidos para o céu, os não redimidos para o inferno. Qual é, então, nossa base para afirmar que todos aqueles que morrem na infância estão entre os eleitos? Primeiro, a Bíblia ensina que devemos ser julgados com base em nossos atos cometidos “no corpo” [2]. Ou seja, enfrentaremos o tribunal de Cristo e seremos julgados, não com base no pecado original, mas por nossos pecados cometidos durante nossas próprias vidas. Cada um responderá “segundo o que fez” [3] e não pelo pecado de Adão. A imputação do pecado e da culpa de Adão explica nossa incapacidade de responder a Deus sem regeneração, mas a Bíblia não ensina que responderemos pelo pecado de Adão. Nós responderemos por nós mesmos. Mas e os bebês? Aqueles que morrem na infância cometeram tais pecados no corpo? Acreditamos que não. Um texto bíblico é particularmente útil neste ponto. Depois que os filhos de Israel se rebelaram contra Deus no deserto, Deus sentenciou aquela geração a morrer no deserto após quarenta anos de peregrinação. “Nenhum destes homens, desta geração má, verá a boa terra que jurei dar a seus pais” [4]. Mas isso não era tudo. Deus isentou especificamente crianças e bebês desta sentença e até mesmo explicou por que Ele fez isso: “Além disso, seus pequeninos, que vocês disseram que seriam presas, e seus filhos, que hoje não têm conhecimento do bem e do mal, entrarão lá, e eu darei a eles e eles a possuirão” [5]. A questão chave aqui é que Deus especificamente isentou do julgamento aqueles que “não têm conhecimento do bem ou do mal” por causa de sua idade. Esses "pequeninos" herdariam a Terra Prometida e não seriam julgados com base nos pecados de seus pais. Acreditamos que esta passagem se relaciona diretamente com a questão da salvação infantil e que a obra consumada de Cristo removeu a mancha do pecado original daqueles que morrem na infância. Não conhecendo nem o bem nem o mal, essas crianças são incapazes de cometer pecados no corpo – ainda não são agentes morais – e morrem seguras na graça de nosso Senhor Jesus Cristo. John Newton, o grande ministro que escreveu o hino Amazing Grace estava certo dessa verdade. Ele escreveu a amigos íntimos que perderam um filho pequeno: "Espero que vocês dois estejam bem reconciliados com a morte de seu filho. Não posso lamentar a morte de bebês. De quantas tempestades eles escapam! Nem posso duvidar, em meu julgamento particular, que eles estão incluídos na eleição da graça” [6]. Os grandes teólogos de Princeton Charles Hodge e B. B. Warfield mantiveram a mesma posição. Uma das expressões mais eloquentes e poderosas dessa compreensão da salvação infantil veio do coração de Charles Spurgeon. Pregando para sua própria congregação, Spurgeon consolou os pais aflitos: “Agora, que cada mãe e pai aqui presentes saibam com certeza que está tudo bem com a criança, se Deus a tirou de você em seus dias de infância" [7]. Spurgeon transformou essa convicção em um chamado evangelístico. “Muitos de vocês são pais que têm filhos no céu. Não é desejável que você também vá para lá?” Ele continuou: “Mãe, mãe não convertida, das ameias* do céu seu filho te chama para o Paraíso. Pai, pai ímpio e impenitente, os olhinhos que outrora olhavam alegremente para você, olham para você agora, e os lábios que mal aprenderam a chamá-lo de pai, antes de serem selados pelo silêncio da morte, podem ser ouvidos como com uma voz mansa e delicada, dizendo a você esta manhã: "Pai, devemos ser divididos para sempre pelo grande abismo que nenhum homem pode passar? A própria natureza não coloca em sua alma uma espécie de desejo de que você possa ser amarrado no pacote da vida com seus próprios filhos?”. Jesus instruiu seus discípulos que eles deveriam “Deixai vir a mim as crianças, não as impeçais, porque o Reino de Deus pertence aos que são semelhantes a elas". Acreditamos que nosso Senhor recebeu graciosa e gratuitamente todos aqueles que morrem na infância – não com base em sua inocência ou dignidade – mas por sua graça, feita neles através da expiação que Ele pagou na cruz. Quando olhamos para o túmulo de um desses pequeninos, não depositamos nossa esperança e confiança nas falsas promessas de uma teologia antibíblica, na instabilidade do sentimentalismo, na análise fria da lógica humana, nem no refúgio covarde de ambiguidade. Colocamos nossa fé em Cristo e confiamos que Ele será fiel à sua Palavra. Reivindicamos as promessas das Escrituras e a certeza da graça de nosso Senhor. Sabemos que o céu estará cheio daqueles que nunca atingiram a maturidade na terra, mas no céu nos saudarão completos em Cristo. Vamos confiar pela graça encontrá-los lá. Notas finais: 1. Salmos 51:5. Todas as citações bíblicas são da New American Standard Bible. 2. 2 Coríntios 5:10 3. Ibid. 4. Deuteronômio 1:35 5. Deuteronômio 1:39 6. John Newton, "Carta IX", The Works of John Newton (Londres, 1820), p. 182. 7. Charles H. Spurgeon, "Infant Salvation" Um sermão pregado em 29 de setembro de 1861. Metropolitan Tabernacle Pulpit (Londres, 1861), p. 505. 8. Marcos 10:14 R. Albert Mohler, Jr. é Presidente e Professor de Teologia Cristã no Southern Baptist Theological Seminary. Daniel L. Akin é Vice-Presidente de Administração Acadêmica, Deão da Escola de Teologia e Professor Auxiliar de Teologia Cristã no Southern Baptist Theological Seminary. Texto original: The Salvation of the 'Little Ones': Do Infants who Die Go to Heaven? Disponível em https://albertmohler.com/2009/07/16/the-salvation-of-the-little-ones-do-infants-who-die-go-to-heaven Tradução: Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_492f5027affd4d8a817b608ae33a4533~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A salvação dos 'pequeninos': os bebês que morrem vão para o céu?
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Desbloqueie as riquezas das Escrituras.
“Eu nunca suponho que a Bíblia seja inconsistente, mas que não estou vendo tudo o que preciso ver.”
A declaração de Chicago sobre a Aplicação Bíblica.
O terceiro Encontro de Cúpula assume esses oito princípios como campo comum, e suas conclusões refletem uma tentativa honesta de segui-los r
Declaração: O Papel da Mulher à Luz das Escrituras.
Posição sobre o Papel da Mulher à luz das Escrituras.
![Por Tim Challies | Nós sabemos que a pornografia é um pecado feio e prejudicial. Nós sabemos que aqueles que se entregam à pornografia cometeram o pecado da luxúria, mas há muito mais do que isso. Quando você abre seu navegador e começa a ver essas imagens e vídeos, você está pecando de maneiras que vão muito além da luxúria. Aqui estão 8 pecados que você comete quando vê pornografia. 1. Você comete o pecado da idolatria Todo pecado é idolatria, uma tentativa de encontrar alegria e satisfação não no próprio Deus, mas no que Deus proíbe (Êxodo 20.3-6). Matt Papa diz bem: “Um ídolo, simplesmente, é tudo que é mais importante para você do que Deus. É qualquer coisa que superou Deus em sua vida – qualquer coisa que você ame, confie ou obedeça mais do que Deus, qualquer coisa que substituiu Deus como essencial para a sua felicidade”. Você cometeu o pecado da idolatria. No momento em que você começa a ver pornografia, permite que ela substitua Deus como algo essencial para a sua felicidade. 2. Você comete o pecado de adultério Este é o pecado mais óbvio que você comete quando usa pornografia. Em Mateus 5, Jesus estabelece uma conexão clara entre a luxúria e o adultério. “Ouvistes que foi dito: 'Não cometerás adultério.' Mas eu vos digo que todo aquele que olha para uma mulher com intenção lasciva, já cometeu adultério com ela em seu coração” (v.27-28). A pornografia é luxúria e existe para fomentar a luxúria. Mas a luxúria é simplesmente uma forma do pecado mais amplo de adultério, o ato ou desejo de se envolver sexualmente com alguém que não seja seu cônjuge. 3. Você comete o pecado do engano Engano é o ato de ocultar ou deturpar suas ações. Como a pornografia gera vergonha, você a esconderá, encobrirá ou se recusará a confessá-la. Quando você apaga seu histórico de navegação para evitar que seus pais descubram, quando você o usa em segredo para evitar que seu cônjuge saiba sobre seu vício, quando você se recusa a confessá-lo proativamente a um parceiro de responsabilidade, quando você participa da Ceia do Senhor até embora você esteja implacavelmente entregue a ele, você está praticando o engano. E a Bíblia avisa sobre as terríveis consequências: “Ninguém que pratica fraude morará em minha casa; ninguém que profere mentiras permanecerá diante dos meus olhos” (Salmo 101:7). 4. Você comete o pecado de roubo A indústria pornográfica está sendo gravemente prejudicada pela pirataria, por pessoas que distribuem ilegalmente material protegido por direitos autorais. Algumas estimativas dizem que para cada 1 vídeo baixado legalmente, 5 são baixados ilegalmente. 60% de todos os downloads ilegais são de conteúdo pornográfico. Embora possamos estar contentes de que a indústria esteja em apuros, não temos o direito de participar de tal roubo, pois Deus diz claramente: “Não furtarás” (Êxodo 20:15). Quando você usa pornografia, está quase definitivamente assistindo material que foi roubado e, dessa forma, está participando de seu roubo. 5. Você comete o pecado da ganância O pecado sexual é a ganância, uma forma de tirar vantagem de outra pessoa para defraudá-la de algo que é dela por direito. Em 1 Tessalonicenses 4, Paulo insiste “que ninguém transgrida e defraude a seu irmão neste assunto [do pecado sexual], porque o Senhor é vingador de todas essas coisas, como já dissemos e advertimos solenemente” (v.6). A palavra traduzida como “defraudar” neste contexto se refere a tomar avidamente algo de outra pessoa. É permitir que a ganância motive a fraude, para usar outra pessoa de forma injusta e ilegítima para seus propósitos desprezíveis. 6. Você comete o pecado da preguiça Somos chamados em toda a vida para “redimir o tempo”, para entender que vivemos pequenas vidas e somos responsáveis perante Deus por aproveitar ao máximo cada momento (Efésios 5:16). Preguiça é preguiça, falta de vontade de usar bem o tempo e reflete a vontade de usar o tempo para fins destrutivos em vez de construtivos. Nesse sentido, a pornografia é preguiçosa, um mau uso do tempo. É usar momentos, horas e dias preciosos para prejudicar os outros em vez de ajudá-los, promover o pecado em vez de matar o pecado, retroceder em vez de crescer, perseguir um ídolo em vez do Deus vivo. 7. Você comete o pecado de agressão sexual Uma pessoa que dirige um carro em fuga para um bando de ladrões de banco será, com razão, acusada de assassinato por qualquer um que seja morto na prática desse crime. A pessoa que voluntariamente assiste a uma agressão sexual para fins de excitação é, com razão, culpada dessa agressão sexual. E uma quantidade nauseante de pornografia é de natureza violenta, exibindo homens tirando vantagem das mulheres. Às vezes, essas mulheres se ofereceram para tal degradação e às vezes são forçadas ou estupradas a isso. Assistir a tal obscenidade horrível é ser um participante dela e suportar a sua mácula moral. A pessoa que voluntariamente assiste a uma agressão sexual para fins de excitação é, com razão, culpada dessa agressão sexual. 8. Você comete o pecado de ignorar o Espírito Santo Como cristão, você tem a tremenda honra e vantagem de ser habitado pelo Espírito Santo. Uma das maneiras pelas quais o Espírito ministra a você é dando-lhe uma advertência interna contra o pecado. Paulo garante que o Espírito adverte contra o pecado sexual em particular, então dá uma advertência severa: “Portanto, quem desconsidera esta [advertência], não desconsidera o homem, mas a Deus, que vos dá o seu Espírito Santo” (1 Tessalonicenses 4:8). Cometer pecado sexual é ignorar o Espírito Santo, suprimir ativamente sua voz enquanto ele avisa que você não precisa e não deve cometer esse pecado. Ele fornece tudo o que é necessário para resistir a essa tentação (1 Coríntios 10:13). Resistir ao Espírito e ignorar seu ministério para você é uma ofensa séria contra um Deus santo. É pecado cobiçar outra pessoa e possibilitar esse desejo por meio da pornografia. No entanto, o pecado associado à pornografia é muito mais profundo do que a mera luxúria. Isso se estende à idolatria, adultério, engano, roubo, ganância, preguiça, violência sexual e ignorar o Espírito Santo. Romanos 14:12 avisa: “Assim, cada um de nós prestará contas de si mesmo a Deus”. Felizmente, o que Deus exige, Deus fornece, e Ele o faz por meio do Evangelho. Aqueles que confiaram em Jesus Cristo podem ter confiança de que Cristo satisfez nossa necessidade, que satisfez a ira de Deus contra nosso pecado, que nos proveu sua própria justiça. No entanto, devemos também saber que ele fez isso, não para que possamos permanecer em nosso pecado, mas para que possamos “revestir-nos do novo ser, criado conforme a semelhança de Deus, em verdadeira justiça e santidade” (Efésios 4:24). Texto original: 8 Sins You Commit Whenever You Look at Porn Fonte: https://www.challies.com/articles/8-sins-you-commit-whenever-you-look-at-porn/ Tradução: Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_c2ec78bc15cb4c7c981903dd27bd36c0~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
8 pecados que você comete sempre que olha pornografia.
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Morte por relevância!
Deus criou, ordena, sustenta e possui tudo. Separados de Deus, nada temos, nada podemos fazer e nada podemos saber. Ele determina nossa exis
![Uma defesa da profecia de cumprimento único centrada em Cristo. Por Andrew Warrick | “E disse-lhes: Estas são as palavras que vos disse, enquanto ainda estava convosco, que todas as coisas deviam ser cumpridas, as quais estavam escritas na lei de Moisés e nos Profetas e nos Salmos, concernente a mim.” Lc 24:4 Toda a Escritura centra-se no Senhor Jesus Cristo. Ele é seu autor, escopo e testemunha que foi claramente revelada no Antigo Testamento milhares de anos antes de Sua encarnação. No entanto, a maneira precisa como Ele é revelado tornou-se uma questão controversa na erudição moderna. Muitos estudiosos lutam para vê-Lo nos textos que Cristo e Seus apóstolos declaram que o profetizaram, e esses estudiosos descobriram várias maneiras de explicar como esses textos podem ser messiânicos. Michael Rydelnik compilou uma lista de suas várias teorias, que incluem sensus plenior (ou cumprimento dual), cumprimento típico, cumprimento epigenético, cumprimento reletivo e cumprimento midrashico. Todos esses têm defensores hoje na academia evangélica. [1] Felizmente, não fomos deixados por nossa própria conta para desenvolver o melhor método de pregar a Cristo do Velho Testamento. O Espírito Santo testificou: “Toda a Escritura é inspirada por Deus ... para que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para todas as boas obras” (2 Tm 3:16-17). Como Sam Waldron mostra, a frase “homem de Deus” é usada na Bíblia para designar um ministro ou porta-voz de Deus, então esses versículos estão enfatizando especialmente a suficiência das Escrituras para equipar os subpastores de Deus para todos os seus deveres [2]. Portanto, podemos confiar que a Escritura nos mostra como pregar Cristo por si mesma, porque lidar corretamente com a Palavra da verdade para ministrar ao Senhor Jesus é um dos deveres primários do homem de Deus. Se as Escrituras não equipassem o pastor para pregar a Cristo com base na maior parte da Bíblia – a única Bíblia da qual os discípulos originais de Cristo tinham que pregar, então suas afirmações de suficiência para o homem de Deus seriam discutíveis. Nós, portanto, devemos rejeitar de imediato aquelas abordagens que negam que devemos seguir o método hermenêutico usado por Cristo e Seus apóstolos em favor de métodos baseados apenas na razão humana. Graeme Goldsworthy corretamente pergunta: “Se não podemos determinar nossa hermenêutica do Antigo Testamento a partir da maneira como Jesus, os apóstolos e os autores inspirados do Novo Testamento a interpretaram, temos alguma base firme para prosseguir?” [3] Devemos abraçar o método que nosso Senhor ressuscitado deu aos Seus discípulos e que eles executaram posteriormente (Lc 24:44). Este método não é totalmente consistente com a abordagem histórico-gramatical (como mais comumente aplicada) ou mesmo com o sensus plenior , mas é mais bem identificado com o que às vezes é conhecido como abordagem pré-crítica de cumprimento direto. Essa abordagem não é apenas o que aparece nas páginas do Novo Testamento, mas também é o consenso dos comentários cristãos antes da era moderna e – em minha experiência, ainda domina os bancos das igrejas. O tópico da profecia do Antigo Testamento com relação às realidades do Novo Testamento é frequentemente visto como um enigma, como se a maioria do povo de Deus lutasse para encontrar Jesus nos textos em que o Novo Testamento o encontra [4]. Mas uma pesquisa da história da igreja sugere que não era a norma ter tal dificuldade e, mesmo hoje, minha própria experiência descobriu que os leigos recebem as profecias do Antigo Testamento com alegria. As dificuldades, creio eu, derivam em grande parte de certas pressuposições antibíblicas que se infiltraram na erudição moderna, em vez de qualquer dificuldade verdadeira em ver Cristo no Antigo Testamento. Como tal, este artigo exige que primeiro abordemos essas pressuposições, incluindo uma breve exploração da natureza da inspiração e da profecia. A seguir, alguns exemplos do Novo Testamento interpretando o Antigo Testamento usando pressuposições bíblicas serão fornecidos, demonstrando o precedente que a Bíblia estabelece para a visão do cumprimento direto. Finalmente, um exemplo de como é interpretar corretamente a profecia messiânica será dado e contrastado com outras abordagens. Escritura como verdadeira revelação Hoje, os escritos proféticos são frequentemente tratados como se fossem pouco mais do que reflexões teológicas do profeta sob a orientação do Espírito Santo. Em outras palavras, embora não negue o papel do Divino, muitos intérpretes evangélicos, no entanto, sugerem que os escritos proféticos têm uma gênese real na mente dos profetas, que têm uma intenção pessoal em suas profecias com o objetivo de ter um efeito específico sobre seu público imediato. Alguns evangélicos, como Francis Foulkes, até dirão que sua capacidade de previsão muitas vezes depende muito "das advertências, das promessas da aliança e do fato de que os profetas estavam convencidos de que, como Deus havia feito no passado, Ele faria no futuro” [5]. Essa forte ênfase no papel do autor humano é totalmente contrária aos tratamentos de inspiração por homens anteriores como John Owen, que diz: “As doutrinas que eles [os escritores humanos das Escrituras] transmitiram, as instruções que deram, as histórias que registraram, as promessas de Cristo, as profecias dos tempos do Evangelho que divulgaram e revelaram, não eram deles, não foram concebidas em suas mentes, não formados por seus raciocínios, não retidos em suas memórias pelo que ouviram, não por qualquer meio previamente compreendido por eles (1 Pe 1:10,11), mas eram todos eles imediatamente de Deus ... Sua língua, no que eles disseram, ou sua mão no que escreveram, estava עֵט סוֹפֵר, não mais à sua disposição do que a caneta está nas mãos de um escritor especialista.” [6] Para ouvidos modernos, a forte ênfase de Owen na primazia do autor Divino pode ser tão chocante que soa como teoria do ditado mecânico. Mas não pode ser classificado corretamente como tal, porque a visão de Owen não inclui uma suspensão das faculdades do escritor no processo de inscrição – ele diz no mesmo local que o processo incluiu "uma concorrência passiva de suas faculdades racionais em sua recepção" [7]. Em vez de suspender suas faculdades, Owen confessa que Deus "agiu com suas faculdades, fazendo uso delas para expressar suas palavras, não suas próprias concepções" [8]. De fato, embora ele negue as Escrituras é sempre um produto das memórias dos escritores, ele nem mesmo nega que o Espírito usaria suas memórias em seus escritos de vez em quando ( cf. Lc 1:1-4) [9]. O ponto de Owen é simplesmente que a Escritura não é o resultado de homens sondando suas próprias memórias e pensamentos para transmitir sua própria mensagem. Em vez disso, a Escritura é o resultado de Deus falando imediatamente em Seus autores humanos para transmitir Suas idéias e palavras, que às vezes podem ter envolvido a confirmação de suas memórias e o uso de vocabulário adequado a Seus instrumentos. A própria atestação das Escrituras quanto à sua origem confirma a visão de Owen. Nem todo livro ou gênero de livros da Bíblia é igualmente claro em como o autor Divino o elaborou, mas os profetas – com os quais nos preocuparemos principalmente aqui, são bastante explícitos. Basta dizer que os outros livros são igualmente descritos como produto do sopro sobrenatural de Deus (2 Tm 3:16). Quando consideramos as palavras dos profetas pelo seu valor nominal, eles de forma alguma sugerem que sua mensagem é suas próprias reflexões teológicas destinadas a cumprir sua própria agenda. Em vez disso, eles repetidamente dizem, “uma visão me apareceu” e “a palavra do Senhor veio a mim”, enfatizando que sua mensagem veio a eles externamente. Não foi uma vaga impressão interna de ser levado a dizer algo; era tão tangível que, para Jonas, a Palavra do Senhor era como um local físico de onde ele pensou que poderia fugir (Jn 1:1-3). Isso levou muitos a entender que a frase “veio a mim a Palavra do Senhor”, na verdade é uma referência à Palavra pré-encarnada falando aos profetas. Essa interpretação é reforçada pelo testemunho do Novo Testamento, que afirma que os profetas foram comunicados pelo próprio Espírito de Cristo (1 Pe 1:11). Longe de transmitir seus próprios pensamentos, os profetas às vezes expressavam perplexidade sobre sua mensagem e seu ministério. Daniel muitas vezes não entendia suas visões, e quando ele pediu compreensão no final de suas profecias, lhe foi negado, “porque as palavras estão fechadas e seladas até o tempo do fim” (Dn 12:9). Jeremias não tinha motivação para falar ele mesmo, mas Deus disse: “Tudo o que eu te mandar falarás” (Jr 1:6-7). A própria estrutura de Jeremias (e de vários outros profetas) reflete o que se esperaria se ele estivesse simplesmente registrando fielmente as mensagens entregues a ele, em vez de apresentar seu próprio trabalho; estudiosos tiveram notoriamente dificuldade em construir um esboço para aquele livro, com alguns desistindo da ideia de fazer um esboço [10]. Ezequiel foi proibido de dizer qualquer coisa por conta própria e só teria permissão para falar quando Deus sobrenaturalmente abrisse sua boca e lhe desse palavras para dizer (Ez 3:27). Ele também claramente não escolheu a forma como seria usado para expressar a mensagem de Deus simbolicamente, o que é provado por sua petição a Deus para mudar o que ele foi instruído a fazer (Ez 4:13-15). Que os profetas não expressavam suas próprias mentes é igualmente confirmado pelo Novo Testamento, que diz: “nenhuma profecia da Escritura tem qualquer interpretação particular. Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem algum, mas os homens santos de Deus falaram movidos pelo Espírito Santo” (2 Pe 1:20-21). A Bíblia nega que a profecia veio de qualquer forma que pudesse vir pela vontade do homem. Em vez disso, o Deus das Escrituras repentina e poderosamente se dá a conhecer aos Seus profetas de várias maneiras, instruindo-os sobre o que escrever e o que falar por meio da influência de Seu Espírito Santo neles. Se a mensagem nem veio da mente do profeta nem foi necessariamente entendida por eles, segue-se que a mensagem não foi necessariamente dada para ser entendida pelo público imediato. Isso é bastante explícito em Isaías, onde Deus diz a Isaías: “Vai e dize a este povo: ‘Ouvi verdadeiramente, mas não compreendeis; e vede, mas não percebeis’ ”(Is 6:9). A mensagem não foi dada para ser entendida por seus ouvintes, mas serviu como um testemunho contra eles, revelando seus corações endurecidos e olhos cegos até o julgamento vindouro (Is 6:10-12). O público de Ezequiel também não o entendeu e disse a respeito dele: "Será que ele não fala parábolas?" (Ez 20:49). Novamente, Daniel foi informado de que suas visões foram seladas até o fim e isso certamente não era menos verdadeiro para sua audiência imediata do que para ele mesmo. Além de Moisés e Aquele que seria um profeta como Moisés, Deus disse que alguma obscuridade seria uma marca registrada da profecia (Nm 12:6-8). Não há nada que indique que era normativo que a profecia fosse totalmente entendida no contexto em que foi dada. O Novo Testamento é inequívoco que as profecias do Antigo Testamento não revelaram totalmente o assunto que abordavam. As Escrituras dizem que foi revelado aos profetas: “que não para si mesmos, mas para nós, ministraram as coisas que agora vos são relatadas por aqueles que vos pregaram o evangelho com o Espírito Santo enviado do céu” (1 Pe 1:12). Testifica ainda que, sem a luz de Jesus Cristo, o Antigo Testamento foi lido com um véu e ainda é por aqueles que não lêem através das lentes de Sua revelação (2 Co 3:14-15). Descreve a revelação de Jesus Cristo como um “mistério ... que em outras épocas não foi dado a conhecer aos filhos dos homens, como agora é revelado aos seus santos apóstolos e profetas pelo Espírito” (Ef 3:3,5). Como observa a nota do Expositor’s Greek New Testament, o "como" (ὡς) de Efésios 3: 5 tem uma força comparativa [11], indicando que, embora o mistério tenha sido dado aos santos do Antigo Testamento, não foi revelado a eles com clareza da era do Novo Testamento – era um mistério . Essas passagens nos ensinam que os profetas estavam profetizando as realidades do Novo Testamento e que essas realidades não foram totalmente reveladas a eles. Cada um de seus escritos será um tanto enigmático se visto sozinho. Foi necessário defender essas conclusões porque elas contradizem o que é dado como certo por muitos dos estudos contemporâneos: a saber, as conclusões contradizem a pressuposição de que as profecias do Antigo Testamento foram dadas para serem claramente compreendidas pelo público original e que, portanto, uma exegese considerando apenas o contexto humano imediato de cada texto é suficiente para determinar seu significado. É compreensível que os estudiosos que defendem isso tenham dificuldade em encontrar Cristo no Antigo Testamento, porque essa pressuposição chega perto de descartar a possibilidade de Ele estar lá em primeiro lugar, especialmente quando é combinada com uma tendência de quase reduzir a inspiração a um fenômeno providencial puro. No entanto, a Escritura apresenta sua composição como uma intrusão milagrosa da Causa Primária no funcionamento normal das causas secundárias para formar um Livro autossuficiente. Consequentemente, somos livres para desistir da tarefa de reconstruir o que pensamos que o profeta pode ter pretendido em seu contexto local por meio do uso de material secundário escasso, porque o resto da Escritura fornece luz interpretativa suficiente. A Bíblia afirma que Deus – não o instrumento humano, fornece o significado do texto, e que Sua preocupação não é apenas para o público imediato, mas também para Sua Igreja em todas as épocas, especialmente Seus santos do Novo Testamento lendo à luz da obra redentora de Jesus Cristo. Quando fizermos isso, começaremos a ler o Antigo Testamento como a Igreja Apostólica fez. Interpretação da Escritura das Escrituras Tendo estabelecido que a Escritura é fundamentalmente palavras de Deus com uma inclinação profética para a revelação de Jesus Cristo, veremos que a Escritura de fato exerce essa hermenêutica. Naturalmente, o Novo Testamento nos fornece os melhores e mais claros exemplos de como pregar Cristo a partir do Antigo Testamento, mas mesmo no Antigo Testamento vemos os princípios hermenêuticos estabelecidos, que exploraremos primeiro. Vemos, por exemplo, que os eventos tipológicos que acompanham a mensagem da profecia não foram vistos como o cumprimento da profecia. A Escritura ensina que a destruição e o abandono do povo de Deus por causa da maldição da Lei seriam seguidos por Ele trazendo-os de todas as nações, circuncidando seus corações, derramando Seu Espírito sobre eles e fazendo-os obedecer aos Seus mandamentos sob Sua paz e bênção perpétua (por exemplo, Dt 30:1-6, Ez 36:24-27, Jr 31: 31-34). Dada a ênfase nesta mensagem pelos profetas antes e durante o exílio babilônico, pode-se cometer o erro de pensar que o exílio e o retorno dele são o cumprimento dessas profecias. No entanto, pode-se ver na profecia pós-exílio de Malaquias, por exemplo, que essas coisas ainda não se cumpriram. Longe de ter corações circuncidados, a profecia critica as corrupções dos sacerdotes levitas, e o profeta lança a ameaça da maldição sobre eles e Judá (Ml 3: 4-5, 11-12, 4:6). A promessa da bênção perpétua ainda aguardava cumprimento. Assim, quando vemos eventos próximos ao tempo das profecias que em alguns aspectos se assemelham ao seu cumprimento (mas em outros aspectos ficam aquém), devemos concluir que eles não são cumprimentos verdadeiros dessas profecias, mas sim tipos que apontam para seu cumprimento real. Embora a Escritura nunca reconheça o duplo cumprimento ao interpretar a revelação anterior, ela reconhece os tipos, que é outra área onde o Antigo Testamento sanciona a hermenêutica messiânica voltada para o futuro. Como o Novo Testamento, o Antigo Testamento trata os eventos de a.C. como absolutamente históricos, mas, mesmo assim entende esses eventos como prenúncios do futuro. Por exemplo, o Salmo 78 traça a obra de Deus na história redentora e mostra como Suas obras anteriores apontam e culminam no estabelecimento do trono de Davi (em última análise, o trono do Messias) e que nesse trono finalmente encontramos bênçãos. Em Jeremias, da mesma forma, Deus marca a redenção do Egito apontando para a maior libertação que Ele realizará pela mão do Messias, e que somente então a profetizada libertação do povo de Deus de todas as nações realmente ocorrerá (Jr 23:5-8). Assim, o próprio Antigo Testamento é suficiente para fornecer a hermenêutica cristológica exercida no Novo Testamento. Voltando agora para o Novo Testamento, as profecias do Antigo Testamento da mesma forma nunca são descritas como tendo múltiplos cumprimentos – um próximo e outro distante, mas apenas um, centrado em Jesus e Sua inauguração dos últimos dias. Esta hermenêutica altamente cristológica segue de um entendimento de que o Antigo Testamento é, antes de mais nada, Palavra de Deus. Visto que Deus não se preocupa principalmente com eventos históricos isolados para seu próprio bem, mas sim em engrandecer Seu Filho, para quem toda a história foi criada ( cf . Jo 5:20-23, Cl 1:16), segue-se que todas as Escrituras do Antigo Testamento, em última análise, se relacionam com Aquele que é a verdadeira menina dos olhos de Deus. Assim, no Novo Testamento, até mesmo a escolha precisa de palavras é demonstrada como tendo significado profético e cristológico e Cristo é mostrado como a chave para a compreensão de passagens de outra forma obscuras em revelação anterior. Um exemplo de cada um deles será suficiente. Na Epístola aos Hebreus, o encontro de Abraão com Melquisedeque é um dos muitos eventos do Antigo Testamento citados como profetizando Cristo e Sua obra sacerdotal. A passagem original em Gênesis não faz referência explícita ao Messias (Gn 14:17-24), mas Hebreus segue o padrão escriturístico do Salmo 110 ao identificar o episódio como messiânico. Isso ocorre porque a Bíblia é sobre Cristo e então a Escritura nos dá o exemplo de que não é tanto uma questão de provar se uma determinada passagem se relaciona com Ele, mas entender como ela se relaciona com Ele. No caso de Hebreus, há uma insistência de que não é apenas o assunto de uma passagem que é importante, mas também a maneira como ela é apresentada. Hebreus nos diz: “[Melquisedeque é] sem pai, sem mãe, sem descendência, não tendo princípio de dias nem fim de vida; mas feito semelhante ao Filho de Deus; permanece sacerdote continuamente” (Hb 7:3). O autor não está dizendo que Melquisedeque literalmente não teve pai ou mãe, mas simplesmente que a forma como a narrativa o enquadra o torna "semelhante ao Filho de Deus". Então, aqui Deus nos diz que é significativo que Ele não tenha apresentado Melquisedeque como "o filho de [X]" em Gênesis 14. Ele elaborou as narrativas da história de Seu povo de uma maneira precisa para apontar adiante para o cumprimento de tudo em Jesus Cristo. Atos 2 nos dá o princípio de que quando as palavras do Antigo Testamento não se encaixam em um referente local, devemos olhar para Cristo como nossa chave hermenêutica. Pedro faz referência ao Salmo 16, onde se diz que o escritor foi libertado do Hades com sua carne salva da corrupção. Em vez de ter uma perspectiva sensus plenior , Pedro enfaticamente aponta que Davi “está morto e enterrado” e, portanto, não poderia ser sobre Davi; Isso é uma profecia de Cristo, que falou por meio de Davi (At 2:29-30). Muitos outros salmos e vários lugares nos profetas compartilham essa característica de nenhum referente local compartilhando as características do sujeito falando, com as características apenas correspondendo perfeitamente a Cristo. Nesses casos, a Bíblia usa exegese prosopológica [12]. Este método foi adotado até mesmo por comentaristas judeus pré-cristãos para reconhecer textos messiânicos [13]. Estudo de caso: interpretando com precisão 2 Samuel 7:4-17 Por último, examinaremos o que significa aplicar de novo os princípios que defendemos a uma passagem do Antigo Testamento, observando diferenças com outros métodos ao longo do caminho. 2 Samuel 7:4-17 é um texto clássico para estabelecer a aliança davídica. Nele, Davi recebe a promessa de que terá um herdeiro para estabelecer seu trono para sempre e construir uma casa para Deus. Mas quem é esse herdeiro? Uma perspectiva diria que só Salomão está em vista e que ele simplesmente tipifica o Messias, outra diria que tanto Salomão quanto Cristo estão em vista (o autor humano vendo um cumprimento imediato em Salomão com Deus pretendendo um maior cumprimento em Cristo), enquanto a visão defendida aqui afirma que somente Cristo é o referente desta profecia e que Salomão apenas tipifica o cumprimento. Eu adoto essa perspectiva porque ela está alinhada com a hermenêutica bíblica já discutida e porque Salomão, francamente, não poderia ser considerado como cumprindo vários aspectos desta profecia. Mais flagrantemente, Salomão não estabeleceu o trono de Davi para sempre, como o Filho em questão está prometido (2 Sm 7:13,16). Alguns argumentam que “para sempre” (עוֹלָֽם) às vezes não significa literalmente sem fim, mas, assim como a expressão em português, “para sempre”, as circunstâncias revelam quando esse é o caso. Quando dizemos que algo durará “para sempre”, há uma exceção implícita se subsistir em um organismo maior e perecível. Isso pode ser visto no caso de práticas que fazem parte do perecível Pacto Mosaico e, também, no caso do escravo hebreu voluntário, que se diz ser de seu senhor "para sempre" (Dt 15:17). Para o escravo, uma condição final não dita deste "para sempre" seria o perecimento de um organismo maior em que existe a relação mestre-escravo – por exemplo, a vida do mestre ou escravo. Esta condição não falada é entendida em hebraico e português e não deve nos levar a supor que “para sempre” pode significar meramente “muito tempo” sem a presença clara de similares condições não faladas. Longe de ter contingência em um organismo perecível, esta promessa de um trono eterno foi o último passo na promessa eterna, incondicional e transcendental de Deus de fornecer uma Semente para redimir permanentemente a humanidade das forças do mal, mesmo usando a mesma palavra encontrada em Gênesis 3:15 para “semente” (2 Sm 7:12). Esta promessa foi anteriormente reduzida a uma Semente da linha de Abraão (Gn 17:7), depois à linha de Judá (Gn 49:10), e agora é ainda mais reduzida à linha de Davi. Mas Salomão não fez nada para estabelecer este trono eterno, apenas recebeu seu trono de Davi e o passou a um filho que ele estava tão mal equipado para a liderança que o reino foi quase imediatamente dividido depois, perecendo totalmente dentro de algumas centenas de anos. Portanto, a profecia nos aconselha a olhar para alguém no futuro, para Alguém que só seria colocado no trono depois que Davi morresse e fosse “dormir com [seus] pais” (2 Sm 7:12). Isso contrasta com Salomão, a respeito de quem Davi observa: “Bendito seja o Senhor Deus de Israel, que hoje deu alguém para se sentar no meu trono, mesmo que os meus olhos o vejam” (1 Rs 1:48). Por essas e várias outras razões, Agostinho comenta: “Aquele que pensa que esta grande promessa foi cumprida em Salomão está muito enganado” [14]. Conclusão A apresentação bíblica da inspiração ajuda a dar sentido a uma passagem como 2 Samuel 7:4-17. Quando entendemos que o profeta Natã não estava expressando pensamentos que havia formulado de antemão, mas sim sendo um fiel embaixador do Senhor, é compreensível como a profecia não se adequou a ninguém em sua vida, mas sim apenas a quem o Pai está comprometido a exaltar nas Escrituras. Essas pressuposições bíblicas nos permitem pregar diretamente Cristo a partir do Antigo Testamento ao lado dos apóstolos e do próprio Cristo. Andrew Warrick é um batista reformado que vive na Virgínia do Norte – um dos milhões de pecadores redimidos pela obra consumada do único Senhor e Salvador, Jesus Cristo, que não requer nada além de nossa fé Nele para recebermos o perdão total de todos os nossos pecados passados, presentes e futuros. Suas crenças são resumidas pela Confissão de Fé Batista de Londres de 1689. Notas: *O ensaio acima foi originalmente escrito por Andrew Warrick para uma aula no CBTS. [1] Michael Rydelnik, The Messianic Hope: Is the Hebrew Bible Really Messianic? (Nashville, TN: B&H Publishing Group, 2010), 28-32. [2] Sam Waldron, A Modern Exposition of the 1689 Baptist Confession of Faith. 5th ed. (Grand Rapids, MI: EP Books, 2016), 57-58. [3] Graeme Goldsworthy, Christ-Centered Biblical Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2012), 106. [4] Por exemplo, veja Jonathan Lunde, “An Introduction to Central Questions in the New Testament Use of the Old Testament,” Three Views on the New Testament Use of the Old Testament, ed. Kenneth Berding and Jonathan Lunde (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2008), 7. [5] Francis Foulkes, “The Acts of God: A Study of the Basis of Typology in the Old Testament” The Right Doctrine from the Wrong Texts? Essays on the Use of the Old Testament in the New, ed. G. K. Beale (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1994), 15-16. [6] John Owen, Of the Divine Original of the Scriptures, in The Works of John Owen, ed. William H. Goold, vol. 16 (Edinburgh: T&T Clark, 1862), 298. Logos. [7] Ibid. [8] John Owen, Book III, in The Works of John Owen, ed. William H. Goold, vol. 3 (Edinburgh: T&T Clark, 1862), 133. Logos. [9] Idem, 132. [10] Peter Y. Lee, “Jeremiah” A Biblical-Theological Introduction to the Old Testament: The Gospel Promised, ed. M. V. Van Pelt, (Wheaton, IL: Crossway, 2016), 280. Logos. [11] W. Robertson Nicoll, “Commentary on Ephesians 3” The Expositor’s Greek Testament. (New York, NY: George H. Doran Company, 1897), accessed August 31, 2021. https://www.studylight.org/commentaries/eng/egt/ephesians-3.html. [12] Craig A. Carter, Interpreting Scripture with the Great Tradition (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2018). 192-201. [13] For example, see the messianic citation of Isaiah 61:1-3 in 11QMelch: Joseph A. Fitzmyer, “Further Light on Melchizedek from Qumran Cave 11” Journal of Biblical Literature 86:1 (1967), 28, accessed August 31, 2021. https://www.jstor.org/stable/3263241?seq=4#metadata_info_tab_contents. [14] Augustine, City of God, ed. Philip Schaff and trans. Marcus Dods, Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol 2. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1887.) Revised and edited for New Advent by Kevin Knight. XVII.8, accessed August 31, 2021. http://www.newadvent.org/fathers/1201.htm. Texto original: Preaching Christ from the Old Testament – A Defense of Single-Fulfillment Christ-Centered Prophecy. Disponível em https://theparticularbaptist.net/2021/09/18/preaching-christ-from-the-old-testament-a-defense-of-single-fulfillment-christ-centered-prophecy/ Tradução Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_9bf6e91e74694ffb848690d3ba0c7a56~mv2.png/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_85,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.png)
Pregando Cristo no Antigo Testamento
Toda a Escritura centra-se no Senhor Jesus Cristo. Ele é seu autor, escopo e testemunha que foi claramente revelada no Antigo Testamento mil
![Por que os anciãos devem ver e agir Por Joe Rigney | Pastor. Presbítero. Bispo. Três termos para um ofício bíblico. Quando os cristãos modernos se referem aos líderes de suas igrejas, tendemos a usar mais o primeiro, o segundo depois e dificilmente o terceiro. Ainda assim, todos os três termos são úteis para entendermos o ofício e a tarefa. “Se alguém aspira ao episcopado, deseja nobre tarefa” (1 Timóteo 3:1). E qual é a nobre tarefa? O apóstolo Pedro fornece uma resposta perto do final de sua primeira carta. Lá ele incumbe os presbíteros da igreja de “pastorear [ou pastor, usado como verbo] o rebanho de Deus que está entre vocês, exercendo supervisão ” (1 Pedro 5:2). Assim, os presbíteros da igreja, pastor ou pastores do rebanho de Deus estão no exercício da supervisão. Desvendar o significado de supervisão no contexto do pastoreio nos dá uma descrição crucial do chamado de Deus para cada presbítero. Visão com responsabilidade O que, então, significa pastorear? Os autores bíblicos pretendem que consideremos o trabalho de pastores e ovelhas reais. Os pastores cuidam das ovelhas. Os pastores conduzem o rebanho e alimentam o rebanho. Os pastores guiam o rebanho para pastagens verdes e águas tranquilas e eles guardam e protegem o rebanho de ursos, lobos e leões rugindo. Eles estão atentos à saúde e segurança de suas ovelhas. Se as ovelhas começarem a parecer doentes, os pastores examinam sua dieta. Se eles adoecem, os pastores trazem remédios para curar. Se uma ovelha cai em uma fenda na terra, um pastor a puxa e a coloca de volta no caminho. Se um leão ataca, um pastor agarra sua vara e cajado e os usa para defender suas ovelhas, mesmo com grande custo para si mesmo. “Exercer supervisão significa que quando você vê algo, é responsável por fazer algo a respeito”. Ganharemos mais clareza se considerarmos a frase adicional de Pedro “exercendo supervisão”. Podemos perguntar: Qual é a diferença entre visão e supervisão ? A supervisão inclui a visão. Você não pode exercer supervisão se não puder ver com clareza e compreender com precisão. Mas a supervisão é mais do que apenas visão. Supervisão é visão com responsabilidade. Exercer supervisão significa que quando você vê algo, é responsável por fazer algo a respeito. Você não pode simplesmente ver; você também deve "cuidar disso". Falha ao ver Ganhamos mais clareza sobre a tarefa de supervisão quando consideramos as maneiras pelas quais os presbíteros podem deixar de fazê-lo. Se supervisão é visão com a responsabilidade de agir, isso significa que existem, falando de maneira geral, duas maneiras principais pelas quais os pastores podem falhar. Primeiro, eles podem deixar de ver claramente . Eles não reconheceram quando a doença estava se espalhando em seu rebanho. Eles não viram a matilha de lobos rastejando pela colina, ou foram enganados por lobos em pele de ovelha, ou confundiram ovelhas reais com lobos. Eles não viram que a água estava poluída. Deixar de ver, deixar de discernir é deixar de pastorear bem. No contexto da igreja, os presbíteros podem deixar de ver o falso ensino que está se espalhando como gangrena entre suas ovelhas. Em particular, o ensino enganoso pode entrar em uma comunidade por meio de qualquer um de seus subministérios: ministério de homens, ministério de mulheres, ministério de crianças e jovens ou ministério de aconselhamento. Por outro lado, os presbíteros podem deixar de ver padrões destrutivos de comportamento que estão começando a se enraizar em seu povo. Quer se trate de fofoca e calúnia ou suspeita ímpia, liderança dominadora ou liderança passiva, culpando as vítimas ou as transformando em armas – os anciãos deixam de exercer supervisão se não conseguem ver quando crenças falsas e padrões destrutivos de comportamento estão se espalhando entre seu povo. Falha em agir Em segundo lugar, porém, os anciãos podem deixar de agir. Eles veem a doença, mas não aplicam o remédio com sabedoria. Eles veem os lobos, mas se encolhem de medo. Eles veem a água poluída, mas não movem o rebanho para pastagens melhores. Deixar de agir é também deixar de pastorear bem o rebanho de Deus. No contexto da igreja, os presbíteros podem falhar em contrariar o falso ensino com a verdade. Em vez de corrigir o erro pacientemente, eles podem mimá-lo e tolerá-lo. Ou, inversamente, eles podem intensificar o conflito teológico de forma reativa sem entender o apelo do erro para seu povo em particular. Eles podem fazer tempestade num copo d´água (ou minimizar a questão) ou complicar a situação com impaciência ou lentidão. Ao confrontar padrões destrutivos de comportamento, os presbíteros podem deixar de falar com clareza sóbria e amor sincero. Eles podem evitar o confronto por medo de que algumas ovelhas possam “abandonar” a igreja e encontrar outra. Eles podem ceder ao impulso de dizer “paz, paz”, quando não há paz. Em cada uma dessas situações, os presbíteros, mesmo quando veem o perigo claramente, podem não ter coragem de agir com sabedoria e intencionalmente para enfrentar os desafios que têm pela frente. E, ao fazer isso, eles deixam de exercer supervisão. Tentação sutil Alguns pastores podem ser vítimas de uma forma sutil de falha em ver e falha em agir. Esses pastores veem com clareza e estão preparados para agir com coragem e compaixão para lidar com o que veem, mas não estão atentos às necessidades, cuidados, problemas, perigos, tentações e tendências particulares de seu rebanho. Seus olhos olham para longe em busca de perigo, mas raramente estão próximos e presentes. O clamor de Pedro é específico. Não é apenas “pastorear o rebanho de Deus”. É “pastorear o rebanho de Deus que está entre vocês ”. Os pastores são chamados para pastorear seu povo. Não as pessoas de outras pessoas. Não as ovelhas de outros pastores. Os pastores são chamados para exercer supervisão sobre os que estão sob sua responsabilidade . Na era das notícias instantâneas e da mídia social, é fácil perder a importância disso. É fácil para os pastores se preocuparem com os perigos para a saúde dos rebanhos de lá, do outro lado da cidade ou do outro lado do país. Na verdade, você pode construir um rebanho (numericamente, pelo menos) apontando os perigos para outros rebanhos, enquanto ignora os perigos para o seu próprio rebanho. “Os pastores são chamados para pastorear seu povo. Não as pessoas de outras pessoas. Não as ovelhas de outros pastores.” É fácil ser o tipo de pastor que anda por aí com um extintor de incêndio quando há uma enchente em sua igreja, porque você está muito mais atento ao lixo pegando fogo online que está afetando igrejas em outro estado ou outra denominação. Mas pastores sábios e fiéis estão atentos às necessidades, cuidados, questões, problemas, perigos, tentações e tendências do rebanho que está entre eles. Mais olhos e mais mãos Diante dos perigos de não enxergarmos ou deixarmos de agir, Deus nos deu duas grandes ajudas. O primeiro é uma pluralidade de presbíteros. Como é o caso em cada menção do Novo Testamento aos presbíteros da igreja local, Pedro se dirige aos presbíteros no plural. Quando você tem uma pluralidade de presbíteros, pode ver mais e agir melhor. Nenhum pastor tem visão de 360 graus. Nenhum pastor pode prestar atenção a todos os macro-perigos e micro-ameaças – mas uma equipe de pastores pode. Alguns pastores podem ver o horizonte ao leste, enquanto outros examinam o horizonte para o oeste. Alguns podem direcionar sua atenção para ameaças distantes – a tempestade se aproximando ou a matilha de lobos se estabelecendo no vale. Outros podem dirigir sua atenção para dentro – a condição do pasto ou a saúde de cada ovelha. Quando os presbíteros pastoreiam o rebanho de Deus entre eles juntos , eles são capazes de ver mais e agir com maior sabedoria e discernimento do que se eles vissem e agissem sozinhos. Como orar pelos superintendentes A segunda ajuda é a oração. Reconhecer o chamado para exercer supervisão e os dois fracassos em potencial fornece duas boas maneiras de orar. Primeiro, podemos orar para que nossos pastores vejam claramente o que precisam ver sobre sua igreja – que eles conheçam as necessidades, os perigos, as tendências, as tentações das pessoas em sua congregação, em sua cidade particular, neste momento na história. Se houver um incêndio em uma igreja em todo o país e uma enchente em sua própria igreja, queremos pastores que tragam sacos de areia e botes salva-vidas, não brigadas de baldes e mangueiras de incêndio. Em segundo lugar, podemos orar para que, tendo visto claramente o que precisam ver sobre seu rebanho, os pastores tenham a coragem e a compaixão de agir juntos com sabedoria para fazer o que é melhor para as ovelhas, especialmente por meio de seu ensino. Depois de verem o que precisa ser visto, o que precisa ser dito? O que precisa ser feito? E quem precisa dizer isso – quando e com que frequência? Quem precisa fazer isso – como e quando? Exercer supervisão bem como pastoreio requer coração e firmeza, coragem e compaixão, pluralidade e responsabilidade, ensino e oração. Joe Rigney é Presidente do Bethlehem College & Seminary e professor do desiringGod.org. Ele é casado, pai de três filhos e pastor da Cities Church. Texto original: Overseers of Souls – Why Elders Must See and Act. In Desiring God Tradução: Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_67025a5d61ea4965a7bd1b138bd78a57~mv2.png/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_85,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.png)
Superintendentes de Almas:
Por que os anciãos devem ver e agir Por Joe Rigney | Pastor. Presbítero. Bispo. Três termos para um ofício bíblico. Quando os cristãos...
SEJA CORAJOSO: Coragem evangélica para cuidar daqueles que você foi chamado a servir.
O corajoso ministro lutará contra a tentação de ficar impaciente ou desanimado com relação ao progresso do crescimento na graça do cordeirin
Porque você não pode entender a Bíblia sem entender as alianças
“Se não entendermos as alianças, não entenderemos e não poderemos entender a Bíblia porque não entenderemos como a história se encaixa.”
![Por Tom Hicks | Apesar de parecer cada vez mais na moda em nossos dias dizer que as mulheres podem ser pastoras, a Bíblia é clara que a liderança pastoral é restrita a homens biblicamente qualificados. Este artigo examinará 1 Timóteo 2:12-14, um dos principais textos bíblicos sobre liderança pastoral exclusivamente masculina e responderá a alguns dos esforços feministas evangélicos mais populares para minar o ensino desses versículos. O Ensino Bíblico Em 1 Timóteo 2: 12-14, Paulo diz: “Não permito que uma mulher ensine ou exerça autoridade sobre um homem; em vez disso, ela deve permanecer quieta. Pois Adão foi formado primeiro, depois Eva; e Adão não foi enganado, mas a mulher foi enganada e tornou-se uma transgressora.” Paulo escreve essas palavras no contexto de uma epístola pastoral. Ele está escrevendo a Timóteo para ensiná-lo sobre o ministério pastoral na igreja, o que significa que esses versículos precisam ser lidos sob essa luz. Eles se aplicam à liderança da igreja, especificamente à liderança pastoral. Duas proibições Paulo diz que as mulheres estão proibidas de ensinar ou exercer autoridade sobre os homens na igreja. É importante entender que Paulo não proíbe as mulheres de ensinar em todos os contextos (Tito 2:3; Atos 18:25-26), apenas de ensinar a Bíblia aos homens na igreja. Observe que Paulo proíbe as mulheres de fazerem duas coisas distintas. Primeiro, as mulheres não podem ensinar a Bíblia aos homens na igreja. Em segundo lugar, as mulheres não podem exercer autoridade sobre os homens na igreja. Ensinar e exercer autoridade na igreja são as duas responsabilidades principais dos presbíteros, pastores ou bispos. Assim, as mulheres não devem exercer o cargo de pastor, mas também não devem desempenhar essas funções específicas de pastor sobre os homens na igreja. Uma ordem positiva Além das duas proibições de Paulo, ele dá uma ordem positiva às mulheres na igreja. Ele diz no versículo 12 que as mulheres devem “permanecer quietas”. Paulo não está dizendo às mulheres que elas jamais podem falar na igreja. Em vez disso, suas palavras devem ser entendidas no contexto. Ele quer dizer que quando se trata de ensinar e exercer autoridade sobre os homens na igreja, as mulheres devem “permanecer quietas” (1 Timóteo 2:12). Isso é semelhante ao ensino de Paulo em 1 Coríntios 14:34-35, onde ele diz: “As mulheres devem ficar caladas nas igrejas. Pois elas não podem falar, mas devem estar em submissão, como também diz a lei. Se há algo que desejam aprender, pergunte a seus maridos em casa. Pois é vergonhoso uma mulher falar na igreja.” Muitos entenderam mal esses versículos para dizer que as mulheres não deveriam falar na igreja. Mas o contexto de 1 Coríntios 14 é sobre falar em línguas proféticas e a necessidade de interpretá-las no culto de adoração da igreja. Nos versículos 34-35, Paulo está dizendo que as mulheres não devem se envolver em profecias ou na interpretação de profecias no culto de adoração da igreja. Nesses assuntos, elas devem "ficar caladas". Em outras palavras, elas não devem fazer parte do ministério de ensino da igreja, nem exercer autoridade sobre os homens, quando a igreja está reunida. Paulo está dizendo a mesma coisa em 1 Coríntios 14 que ele diz em 1 Timóteo 2. Os dois fundamentos lógicos da ordem Paulo fornece dois fundamentos distintos para sua ordem às mulheres para permanecerem quietas quando se trata de ensinar e exercer autoridade sobre os homens na igreja. A palavra “pois” no versículo 13 significa que se quisermos saber as razões pelas quais Paulo está argumentando da maneira que ele coloca devemos continuar lendo. 1. A ordem da criação é a primeira razão que Paulo dá para proibir as mulheres de ensinar ou exercer autoridade na igreja. Paulo não baseia seu comando em considerações culturais ou um problema particular com as mulheres na igreja de Éfeso. Em vez disso, ele fundamenta seu comando na criação. Ele diz que a razão pela qual as mulheres não devem ensinar ou exercer autoridade sobre os homens na igreja é: “Primeiro foi formado Adão, depois Eva” (1 Timóteo 2:13). Paulo quer dizer que Deus estabeleceu Adão como cabeça e autoridade de sua esposa, Eva. Deus designou os homens para liderar (1 Coríntios 11:3,8-9). 2 . A natureza das mulheres é a segunda razão que Paulo dá para proibi-las de ensinar ou exercer autoridade na igreja. Paulo diz: “Adão não foi enganado, mas a mulher foi enganada e tornou-se transgressora” (1 Timóteo 2:14). Paulo está dizendo algo sobre a constituição natural de homens e mulheres, que os homens como classe são naturalmente mais preparados para ensinar e ter autoridade na igreja, mas as mulheres não. Wayne Grudem diz: “Este é de longe o ponto de vista mais comum na história da interpretação desta passagem” [1]. Mas por que as mulheres têm mais probabilidade de ser enganadas do que os homens? É verdade que nem todas as mulheres têm maior probabilidade de ser enganadas do que todos os homens e é verdade que alguns homens têm mais probabilidade de ser enganados do que algumas mulheres. Mas a maioria dos intérpretes na história da igreja entendeu essa passagem ensinando que, em geral, as mulheres têm mais probabilidade de serem enganadas do que os homens. Dan Doriani diz: “Ambos os lados [feministas e tradicionalistas] observam que as mulheres tendem ao enredamento, o que implica uma relutância em ver e condenar verdades duras sobre seus entes queridos. Cientes de muitas exceções individuais à regra, eles [feministas e tradicionalistas] às vezes dizem que as mulheres geralmente têm mais interesse nas pessoas e menos interesse na análise racional imparcial das ideias. Mas a capacidade de avaliação imparcial e crítica é absolutamente essencial para discernir e erradicar a heresia, para cumprir a disciplina na igreja [...] Também podemos reconhecer a variedade na natureza humana, sem rotular nada de inferior ou superior. Nessa visão, como as mulheres geralmente focam nos relacionamentos mais do que na análise racional abstrata, o enredamento nos relacionamentos pode comprometer a disposição da mulher de erradicar a heresia na igreja” [2] . Assim, Paulo explica que as mulheres não devem ensinar a Bíblia ou exercer autoridade sobre os homens na igreja por razões da ordem da criação e da natureza humana. Deus criou primeiro Adão e depois Eva, estabelecendo Adão como cabeça e autoridade sobre sua esposa. Além disso, Eva foi enganada pela serpente, não Adão. Algumas objeções evangélicas feministas Tendo examinado brevemente o significado da passagem, vamos considerar algumas das principais interpretações errôneas feministas de 1 Timóteo 2:12-14. A maioria delas foi extraída do livro Countering the Claims of Evangelical Feminism de Wayne Grudem e as referências das páginas citadas abaixo são desse livro. Mulheres Ensinavam Doutrina Falsa [3]. Algumas feministas afirmam que as mulheres estavam ensinando falsas doutrinas em Éfeso e é por isso que Paulo as proibiu de ensinar. As feministas argumentam que a ordem de Paulo era situacional e não se aplica a nós hoje. O problema com essa visão é que os únicos falsos mestres mencionados em 1 Timóteo são os homens, Himeneu, Alexandre e Fileto (1 Timóteo 1:19-20; 2:17-18). Outro problema com essa visão é que ela torna Paulo injusto. Teria sido errado proibir todas as mulheres de ensinar porque algumas estavam ensinando doutrinas falsas. Além disso, se Paulo proibiu todas as mulheres de ensinar porque algumas estavam ensinando heresia, então a consistência exigiria que Paulo também proibisse todos os homens de ensinar porque alguns homens também ensinavam heresia (1 Timóteo 1:19-20). As mulheres não foram educadas [4]. Algumas feministas argumentam que Paulo proíbe as mulheres de ensinar aos homens na igreja em Éfeso em 1 Timóteo 2 porque elas não tiveram uma educação formal. O problema mais gritante com essa visão é que a Bíblia em nenhum lugar requer educação formal como pré-requisito para o ensino na igreja. Além disso, a maioria das pessoas nos dias de Paulo tinha educação básica, mas poucos homens ou mulheres tinham qualquer educação além disso. Portanto, se Paulo proibia as mulheres de ensinar na igreja por falta de educação, ele também deveria proibir os homens. Esposas não devem ensinar ou ter autoridade sobre seus próprios maridos [5]. Alguns argumentaram que Paulo está apenas proibindo as esposas de ensinar ou exercer autoridade sobre seus próprios maridos em 1 Timóteo 2:12-14. Embora as palavras gregas para “homem” e “mulher” possam ser traduzidas como “marido” e “esposa”, isso é altamente improvável nesta passagem por dois motivos. Primeiro, o contexto desses versículos é uma epístola pastoral na qual Paulo explica a conduta apropriada dentro das igrejas, não para os casamentos. A passagem em questão vem logo antes de uma discussão sobre oficiais da igreja local, portanto, faz mais sentido interpretar 1 Timóteo 2:12-14 como se referindo à liderança da igreja. Em segundo lugar, quando as palavras gregas para “homem” e “mulher” devem ser traduzidas como “marido” e “esposa”, o contexto fornece pistas que indicam tal tradução. Esta passagem não contém tais pistas. Uma ordem temporária [6]. Algumas feministas argumentam que quando Paulo diz: “Eu não permito” em 1 Timóteo 2:12, ele está usando a ordem no verbo no tempo presente, que deve ser entendida como “eu não permito agora.” Mas esse argumento não compreende como Paulo usa as ordens no tempo presente. Existem muitos exemplos de Paulo usando ordens no tempo presente que estão longe de ser temporários. “Exorto [tempo presente] que façam súplicas” (1 Timóteo 2:1); “Eu apelo [tempo presente] a vós, pois, irmãos, pela misericórdia de Deus, que apresenteis os vossos corpos em sacrifício vivo” (Romanos 12: 1); “Eu, portanto, um prisioneiro do Senhor, exorto [tempo presente] a você que ande de uma maneira digna da vocação para a qual você foi chamado” (Efésios 4: 1). Claramente, o tempo presente de uma ordem não significa que ela seja temporária. Ninguém proíbe joias ou tranças [7]. Algumas feministas argumentam que a maioria dos intérpretes considera as instruções de Paulo sobre joias e tranças nos versículos 9 a 10 como não mais aplicáveis hoje. Portanto, as feministas dizem, não devemos aceitar as instruções de Paulo nos versículos 11-14 sobre as mulheres não ensinarem ou terem autoridade sobre os homens como aplicável hoje. O problema com essa visão é que 1 Timóteo 2:9-10 não proíbe joias ou cabelos trançados. Diz que as mulheres não devem se “enfeitar” com roupas, como joias ou tranças, mas com piedade. Paulo está alertando contra as mulheres que fazem de suas roupas seu adorno (literalmente kosmos ou “mundo”), ao invés de piedade e boas obras. Esses versículos se aplicam tanto hoje quanto na época de Paulo. As mulheres não eram respeitadas como líderes religiosas . Algumas feministas argumentaram que Paulo proibia as mulheres de ensinar e exercer autoridade em Éfeso para acomodar a igreja à cultura de sua época. Eles argumentam que as mulheres nos dias de Paulo não seriam aceitas como educadoras religiosas, então, para evitar ofender os homens, Paulo proibiu as mulheres de ensinar a fim de alcançar os homens da cultura para Cristo. Um grande problema com essa visão é que as mulheres eram líderes religiosas aceitas nos dias de Paulo. As sacerdotisas pagãs eram comuns. Outro problema é que sugere que a igreja deve acomodar suas práticas às falsas e prejudiciais crenças do mundo. O problema geral com todas essas interpretações errôneas feministas é que elas surgem de especulação ou conjectura subjetiva e carecem de qualquer apoio real do texto ou do pano de fundo histórico. Além disso, todas essas interpretações errôneas ignoram os fundamentos reais que o próprio Paulo fornece para a ordem que ele dá, que envolve as realidades fixas da ordem da criação e da natureza humana. Portanto, concluindo, a Bíblia é clara que apenas homens devem ser pastores em uma igreja local e apenas homens devem cumprir os deveres de ensinar a Bíblia aos homens e exercer autoridade sobre os homens dentro da igreja. As razões para as interpretações feministas evangélicas de 1 Timóteo 2:12-14 não surgem do texto em si, mas de compromissos alheios e não encontrados na passagem. Para Leitura Adicional Evangelical Feminism: A New Path to Liberalism? por Wayne Grudem (Traduzido no Brasil pela Editora Cultura Cristã. O feminismo evangélico). Countering the Claims of Evangelical Feminism: Biblical Responses to Key Questions por Wayne Grudem (Traduzido no Brasil pela Editora Cultura Cristã. Confrontando o feminismo evangélico). Evangelical Feminism & Biblical Truth: An Analysis of More than 100 Disputed Questions por Wayne Grudem Biblical Eldership: An Urgent Call to Restore Biblical Church Leadership por Alexander Strauch Tom é pastor sênior da Primeira Igreja Batista de Clinton, LA. Ele é casado com Joy e têm quatro filhos: Sophie, Karlie, Rebekah e David. Ele atua no conselho de diretores do Covenant Baptist Theological Seminary e é professor adjunto de teologia histórica do Institute of Reformed Baptist Studies. Notas: [1] Evangelical Feminism & Biblical Truth 70. [2] A History of the Interpretation of 1 Timothy 2 (p.264-265). [3] Countering the Claims of Evangelical Feminism (p.161-167). [4] Countering the Claims of Evangelical Feminism (p.168-174). [5] Countering the Claims of Evangelical Feminism (p.175-178). [6] Countering the Claims of Evangelical Feminism (p.179-182). [7] Countering the Claims of Evangelical Feminism (p.199-201). Texto Original: https://founders.org/2018/11/07/only-men-may-be-pastors/ In: Founders.org Tradução: Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_458beb315be34a67a2122ee2b7d84386~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
Somente homens podem ser pastores
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Mulheres pastoras, pregadoras e o teste iminente da Convenção Batista do Sul
A Convenção Batista do Sul não deve ser obscura sobre nossas convicções teológicas e a base de nossa cooperação. Não podemos nos dar ao luxo
![Por Graham Gunden | Cada pregador já esteve lá. Você tem o texto escolhido diante de você, você estudou e determinou o que vai ensinar a partir do texto. A questão agora é: como faço para transmitir meu ponto de vista na manhã de domingo? A pregação é mais do que uma mera palestra. É mais do que uma transferência de informações. Em A Doutrina Cristã, Santo Agostinho, seguindo Cícero, afirma que o mestre cristão “deve falar de maneira a instruir, deleitar e comover [seus] ouvintes ... instruir é uma questão de necessidade, deleitar uma questão de encanto, e mover uma questão de conquista.” (Livro IV, 74) O pregador deve trabalhar para trazer fatos verdadeiros e relevantes para seus ouvintes a partir do texto, ele deve “deliciar-se” com suas palavras a fim de cativar sua atenção e tornar seu argumento mais persuasivo, e deve levar seus ouvintes a agirem, isto é, a que apliquem o que aprenderam com amor e obediência. Encantar e comover uma audiência pode ser uma das tarefas mais difíceis para o pregador. Mas Agostinho adverte que seu foco não deve ser dado apenas às regras da oratória e da eloquência para cumprir essas duas tarefas. Embora isso sem dúvida seja útil para o pregador e benéfico para a congregação, o que é de extrema importância quando se considera como dizer o que se deve dizer é a oração. O sucesso na pregação deve ser buscado com o melhor da habilidade do pregador. No entanto, ele deve reconhecer que todas as suas habilidades vêm de Deus. Como diz o apóstolo, "o que você tem que não recebeu?" (1 Co 4:7). Agostinho diz que o pregador “… não deve ter dúvidas de que qualquer habilidade que ele tenha, e por mais que tenha, deriva mais de sua devoção à oração do que de sua dedicação à oratória; e assim, orando por si mesmo e por aqueles que ele está prestes a se dirigir, ele deve se tornar um homem de oração antes de se tornar um homem de palavras. À medida que se aproxima a hora de seu discurso, antes de abrir os lábios que se abrem, ele deve elevar sua alma sedenta a Deus, para que possa dizer o que bebeu e derramar o que o encheu” (Livro VI, 87). O sucesso na pregação deve ser buscado com o melhor da habilidade do pregador. No entanto, ele deve reconhecer que todas as suas habilidades vêm de Deus. Agostinho apresenta uma razão muito boa para confiar no poder da oração acima do poder da oratória. Ele diz: “quem pode saber o que é conveniente dizer ou o nosso público ouvir em um determinado momento, senão aquele que vê o coração de todos? E quem pode garantir que dizemos o que é certo e o dizemos da maneira certa, senão aquele em quem nós e nossos sermões existimos?” Deus é Aquele que conhece todas as coisas, vê todos os corações e entende a melhor maneira de comunicar Sua verdade a cada coração. O pregador deve confiar nEle para fornecer a mensagem certa e a maneira certa de falar essa mensagem. É por isso que nosso Senhor disse: “não se preocupe como você vai falar ou o que você vai dizer, porque o que você vai dizer será dado a você naquela hora. Pois não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai que fala por meio de vós” (Mt 10: 19-20). Há muito a ganhar com o estudo da eloquência e da oratória. Agostinho foi um professor de retórica clássica até sua conversão e subsequente ordenação ao ministério. O próprio fato de Agostinho seguir avidamente o paradigma estabelecido por Cícero ao instruir ministros mostra que Agostinho valorizava o discurso eloquente e o estudo da retórica. A prática da oratória pode tornar a mensagem mais agradável e comovente para a congregação. No entanto, ao buscar o sucesso no púlpito, o pregador deve buscar a oração antes da eloquência. é pastor assistente na Grace Baptist Church em Cape Coral, Flórida. Ele é bacharel em estudos bíblicos pelo Reformation Bible College e está concluindo seu Mdiv no Southern Baptist Theological Seminary. Graham e sua esposa, Sarah, estão casados há dois anos e têm um filho. Texto original: Prayer Before Eloquence, in: https://founders.org/2020/10/22/prayer-before-eloquence/ Tradução: Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_5f252ce808a041269f59d55e6adfcd2c~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
Oração antes da Eloquência
Por Graham Gunden | Cada pregador já esteve lá. Você tem o texto escolhido diante de você, você estudou e determinou o que vai ensinar a...
A DECLARAÇÃO DE CHICAGO SOBRE HERMENÊUTICA BÍBLICA
O primeiro encontro do Conselho Internacional de Inerrância Bíblica ocorreu em Chicago nos dias 26 e 28 de outubro de 1978 com o...
![Festschrift*, Por Karl Lachler | Pregue a palavra,esteja preparado a tempo e fora de tempo, repreenda, corrija, exorte com toda paciência e doutrina. 2Timóteo 4:1 A exposição seriada de livros da Bíblia, há de produzir frutos espirituais, não pela capacidade da oratória do pregador, mas sim pelo poder inerente na Palavra de Deus. O brilho do personalismo do pregador, mesmo que atraente, ainda é tingido com pecado e não pode efetivar transformação espiritual no ouvinte. Por isso Deus insuflou a Palavra com poder divino. É a mensagem e não o mensageiro que tem o poder para transformar [1]. O problema maior entre os pregadores modernos está em não acreditar que a Palavra de Deus tem autoridade e poder inerente para transformar vidas. Muitos pastores evangélicos acreditam teologicamente que a Bíblia é a Palavra de Deus com poder. Contudo, infelizmente não vivem autenticamente esta convicção no gabinete de estudos e na vida ministerial. É uma coisa afirmar uma verdade, e outra, vivê-la. Então, é a Palavra de Deus anunciada que traz convicção, conversão e santifica os ouvintes. O poder está na Palavra e não na oratória do mensageiro [2]. A exposição seriada de livros da Bíblia ( lectio continua ) tem grandes vantagens. Chapell alista diversas, como: o pregador é levado a tratar assuntos mais variados; problemas sensíveis podem ser tratados na medida que aparecem no texto; exposição seriada poupa muito tempo de contemplação e cogitação, pois o próximo parágrafo já indica qual será o sermão do Domingo que vem; o expositor não precisa fazer pesquisas sobre o "contexto" do livro bíblico a cada semana; a congregação apreende quais são os temas fundamentais da Bíblia e percebe melhor a unicidade da Bíblia [3] – Confira uma lista similar no capítulo cinco no meu livro "Prega a Palavra". Quando o pregador tem uma viva convicção de que a Bíblia é a Palavra viva de Deus, ele não cai na tentação de confiar nos truques, métodos ou táticas psicológicas para produzir resultados. Há nele uma confiança no Espírito que não o permite comprometer a essência milagrosa inerente na Bíblia. Não sei quando esta confiança na essência milagrosa da Palavra de Deus torna-se uma "filosofia consciente," digo, uma convicção concretizada na vida do pregador. Sei que, quando há aquele "insight," isto é, um momento crucial quando o pregador define-se, pela infusão do Espírito Santo a ser um arauto da Palavra de Deus, aí as coisas mudam. Não há mais aquela vergonha social quanto a exclusividade da Bíblia – O estilo de pregações biblicamente comprometidas, demonstram este tipo de vergonha. O que há é uma áurea de convicção e autoridade em torno deste ministro assim definido [4]. O pastor não é visto como um orador de classe, mas sim, como um homem da Palavra de Deus. O que há é uma distinção clara de que o pastor é uma porta-voz de Deus. A exposição seriada de livros da Bíblia sem dúvida mexe com a própria vida espiritual do pastor [5]. Como estudar intensamente a verdade eterna e não ser desafiado moral, espiritual e psicologicamente? O Espírito e a Palavra combinam para responsabilizar e capacitar o pregador a viver uma vida autêntica. Esta convivência com a verdade liberta o pastor da obrigação de viver de trás de máscaras profissionais. Um pastor, amigo meu, conta como ele foi levado à autenticidade quanto a um problema de estética. Ao assumir uma igreja em que não era conhecido, ele escondeu sua calvície com uma peça de cabelos postiços. A congregação não sabia do problema de sua calvície. Pregando expositivamente pela Bíblia, por alguns meses, os textos salientavam como é bom ser autêntico. Aí, o Espírito e a Palavra começaram a perturbar sua consciência. Um belo domingo ele apareceu no púlpito sem a peruca e a congregação, surpreendida, quase não o reconheceu. Lá na frente, ele confessou que queria ser autêntico nesta área de estética. E, por esta decisão,sentia-se livre de hipocrisia e em paz espiritual. A dinâmica de estar expondo e vivendo pelas diretrizes da Palavra de Deus dá ao arauto o que Aristóteles propagou como elementos importantes da retórica. LOGOS , disse ele, é o conteúdo substancial da mensagem. Haveria algo mais fundamental, nutritiva que as Sagradas Escrituras? PATHOS, conforme Aristóteles, é o lado emotivo da mensagem inculcado pela paixão e fervor do mensageiro. Como esconder o fato que as vezes as Escrituras tocam nas emoções mais profundas do mensageiro? ETHOS, pensa Aristóteles, é o que os ouvintes percebam como autenticidade ou caráter no mensageiro. É aquele sentimento no ouvinte que o mensageiro está sendo sincero [6]. Nos dias de hoje há um clamor do povo de Deus: “Dê-nos o pão do céu e seja o irmão, pastor, um servo autênticoque nos alimentacom este pão." Amem e amem! “porque o nosso evangelho não chegou a vocês somente em palavra ( Logos ), mas também em poder, e no Espírito Santo e em plena convicção ( Pathos ). Vocês sabem como procedemos( Ethos ) entre vocês,em seu favor.” (1Tessalonicenses 1:5) Estou feliz porque está surgindo no Brasil publicações sobre a Exposição da Bíblia. Isto é um sinal de saúde espiritual no meio evangélico. Professor José de Godoi Filho escreve: Pregação é tanto inspiração quanto ciência, ou tanto unção quanto arte. Deus, no seu poder e misericórdia, pode dispensar a ciência e a arte da pregação, ou seja, a homilética, mas não resta a dúvida de que se Ele pode usar esses dois aspectos da pregação, os pregadores serão poderosos instrumentos para salvar e edificar muitas vidas [7]. Dou graças a Deus pelo colega Antônio Mendes Gonçales, com que tive o privilégio de pregar sermões expositivos seriados em diversos livros bíblicos durante um período de dois anos na Primeira Igreja Batista de Atibaia, em São Paulo. Foi uma experiência de aprendizagem para nós dois. Foi confirmado vez após vez de que Deus estava falando aos corações dos ouvintes. Estava sendo manifesto entre o povo as duas coisas: a Salvação e a Santificação. E, acima de tudo, foi concretizado entre nós a convicção pessoal de que a Bíblia é a Palavra vivificante de Deus e merece ser proclamada. Notas: *Esse é um Festschrift (artigo honorífico) escrito nos anos 90 pelo Dr. Karl Lachler em honra ao Pr. Antonio Mendes, que hoje é pastor emérito da Primeira Igreja Batista de Atibaia. 1 Bryan Chapell, Christ-Centered Preaching, (BakerBooks, Grand Rapids,MI, 1994, p.18). 2 idem, p.19. 3 idem, p.58. 4 Prega A Palavra, p. 39. 5.Itamir Neves de Souza, Atos dos Apóstolos; Uma História Singular. 77 Esboços Expositivos, p. 21. (Descoberto Editora Ltda., 1999 Curitiba, PR, p. 21). Neste livro há um excelente resumo sobre a Exposição Bíblica. 6 Chapell, pp. 25,26. 7 José de Godoi Filho; Semeando A Palavra; 100 Esboços De Mensagens Com Ilustrações. (FatoÉ Publicações, 2000, Curitiba, PR) p.9.](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_b5babd79744045288627889b5cb5b522~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
EXPOSIÇÃO BÍBLICA: OPÇÃO PRIORITÁRIA
Festschrift*, Por Karl Lachler | Pregue a palavra,esteja preparado a tempo e fora de tempo, repreenda, corrija, exorte com toda...
![Em dezembro, 1987, o recém-formado Concílio sobre Masculinidade e Feminilidade Bíblica se reuniu em Danvers, Massachusetts, para produzir a Declaração de Danvers. Oferecemos esta declaração ao mundo evangélico, sabendo que estimulará uma discussão saudável, e com a esperança de que ela receba grande aceitação. Prólogo A Declaração de Danvers resume a necessidade do Conselho sobre Masculinidade e Feminilidade Bíblica ( CBMW ) e serve como uma visão geral de nossas crenças centrais. Esta declaração foi preparada por vários líderes evangélicos em uma reunião do CBMW em Danvers, Massachusetts, em dezembro de 1987. Foi publicada pela primeira vez na forma final pelo CBMW em Wheaton, Illinois, em novembro de 1988. [Acesse aqui] Justificativas Fomos impulsionados em nosso propósito pelas seguintes tendências contemporâneas, as quais observamos com profunda preocupação: 1 . A incerteza e confusão difundidas em nossa cultura com respeito às diferenças complementares entre a masculinidade e feminilidade; 2 . Os efeitos trágicos desta confusão ao desfazer a tela do matrimônio tecida por Deus com os belos e diversos fios da masculinidade e da feminilidade; 3 . A promoção crescente dada ao igualitarismo feminista, acompanhada de distorções ou abandono da harmonia feliz apresentada nas Escrituras entre a liderança amorosa e humilde de maridos redimidos e o apoio inteligente e voluntário a essa liderança por esposas redimidas; 4 . A ambivalência difundida com respeito aos valores da maternidade, da vocação de cuidar da casa, e de muitos ministérios realizados historicamente pelas mulheres; 5 . O aumento de demandas de legitimidade de relações sexuais que sempre foram consideradas bíblica e historicamente ilícitas ou perversas, e o aumento da representação pornográfica da sexualidade humana; 6 . O aumento de abuso físico e emocional na família; 7 . O surgimento de papéis para homens e mulheres na liderança da igreja que não concordam com o ensino bíblico, pelo contrário, resultam na debilidade do testemunho biblicamente fiel; 8 . A crescente prevalência e aceitação de hermenêuticas estranhas planejadas para reinterpretar o significado já claro dos textos bíblicos; 9 . A resultante ameaça a autoridade bíblica que tanto se compromete à clareza das Escrituras e a acessibilidade de seu significado para pessoas simples é levada ao âmbito restringido da ingenuidade técnica; 10 . E por detrás de tudo isto, a aparente adaptação de alguns dentro da igreja ao espírito deste século a expensas de uma autenticidade bíblica atraente e radical, a qual mediante o poder do Espírito Santo pode reformar, em vez de refletir, nossa cultura decadente. Propósitos Afirmações Baseados em nosso entendimento dos ensinos bíblicos, afirmamos o seguinte: 1. Tanto Adão como Eva foram criados à imagem de Deus, iguais perante Ele como pessoas e distintos em sua masculinidade e feminilidade. (Gen 1:26-27, 2:18) 2. A distinção entre os papéis masculinos e femininos é ordenada por Deus como parte da ordem criada e devem encontrar eco no coração de cada ser humano. (Gen 2:18, 21-24; 1 Cor 11:7-9; 1 Tim 2:12-14). 3. A liderança de Adão no matrimonio foi estabelecida por Deus antes da queda, e não resultou do pecado. (Gen 2:16-18, 21-24, 3:1-13; 1 Cor 11:7-9). 4. A queda introduziu distorções nas relações entre homens e mulheres. (Gen 3:1-7, 12, 16). Em lugar, da liderança amorosa e humilde, o marido tende a ser substituído pelo domínio ou pela passividade; a submissão inteligente e voluntária da esposa tende a ser substituída pela usurpação ou pela imitação servil. Na igreja, o pecado fez com que os homens se inclinem para o amor mundano pelo poder ou o abandono da responsabilidade espiritual, e as mulheres a resistir as limitações em seus papéis ou a descuidar do uso de seus dons nos ministérios apropriados. 5. O Velho Testamento, assim como o Novo Testamento, manifestam o valor e a dignidade, igualmente altos, que Deus atribuiu aos papéis dos homens e das mulheres. (Gen 1:26-27, 2:18; Gal 3:28). Tanto o Velho como o Novo Testamento, também afirmam o princípio da liderança masculina na família e na comunidade do pacto. (Gen 2:18; Efe 5:21-33; Col 3:18-19; 1 Tim 2:11-15). 6. A redenção em Cristo tem por propósito remover as distorções introduzidas pela maldição. Na família, os maridos devem abandonar a liderança cruel e egoísta e crescer em amor e cuidado por suas esposas; as esposas devem abandonar a resistência à autoridade de seus maridos e crescer em submissão voluntária e ditosa para com a liderança de seus maridos. (Efe 5:21-33; Col 3:18-19; Tit 2:3-5; 1 Ped 3:1-7). Na igreja, a redenção em Cristo dada aos homens e as mulheres é em parte igual às bênçãos da salvação; no entanto, alguns papéis de governo e ensino dentro da igreja são reservados para os homens. (Gal 3:28; 1 Cor 11:2-16; 1 Tim 2:11-15). 7. Em tudo, na vida Cristo é a autoridade suprema e guia para os homens e as mulheres, de tal maneira que nenhuma submissão terrena — doméstica, religiosa ou civil — implica um mandato a seguir a uma autoridade humana que nos leve ao pecado. (Dn 3:10-18; At 4:19-20, 5:27-29; 1 Ped 3:1-2). 8. Em ambos, homens como as mulheres, o sentido sincero de um chamado ao ministério nunca deve ser usado para reservar os critérios bíblicos para ministérios particulares. (1 Tim 2:11-15, 3:1-13; Tit 1:5-9). Pelo contrário, o ensino bíblico deve permanecer como a autoridade para examinar nosso discernimento subjetivo da vontade de Deus. 9. Com a metade da população do mundo fora do alcance da evangelização nativa; com um sem-número de outras pessoas perdidas dentro daquelas sociedades que já ouviram o Evangelho; com as tensões e misérias de enfermidade, desnutrição, pessoas sem-teto, analfabetismo, ignorância, envelhecimento, vícios, crimes, encarceramento, neuroses e solidão; nenhum homem ou mulher que sente uma paixão divina de tornar conhecida Sua graça em palavra e obras, não tem por que viver sem cumprir um ministério para a glória de Cristo e o bem deste mundo perdido. (1 Cor 12:7-21). 10. Estamos convencidos que a negligência ou o abandono destes princípios conduzirá a consequências cada vez mais destrutivas em nossas famílias, nossas igrejas e na cultura em geral. Sobre o CBMW O propósito do Concílio de Masculinidade e Feminilidade Bíblica é apresentar os ensinos bíblicos sobre as diferenças complementares entre homens e mulheres, criados iguais à imagem de Deus, porque estes ensinos são essenciais para a obediência as Escrituras e para a saúde da família e da igreja. Tradução: Isaias Lobão Pereira Júnior
Publicado in: Professor Isaias lobão](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_5dc84f3f26004e94b8aec8314a55d481~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A Declaração de Danvers sobre Masculinidade e Feminilidade Bíblica.
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A Declaração de Nashville sobre sexualidade Bíblica
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Os meios ordinários da graça de Deus são tudo que você precisa
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![Por Stephen O. Presley | Uma das ironias surpreendentes que a nossa cultura na igreja enfrenta é o simples fato de que à medida que o acesso à Bíblia aumentou a capacidade de lê-la diminuiu. Nos últimos anos, muitos observaram este problema crescente (veja estudo da LifeWay aqui 1 ) e alguns, como Ed Stetzer, propuseram soluções (veja aqui 2 e aqui 3 ) que defendem, entre outras coisas, o discipulado mais intenso e pequenos grupos de estudos bíblicos. Certamente essas práticas ajudarão e oro para que mais igreja as implementem. Mas, também quero propor um remédio adicional: retomar o amor pela leitura pública das Escrituras [1]. Eu não presumo que a leitura comunitária das Escrituras solucionará sozinha o problema, mas ela também não pode prejudicar. Se ao menos por algum momento, ela unir toda a igreja num ato comunal de ouvir e se envolver com a Palavra de Deus ela pode nos ajudar a progredir gradualmente em esconder a Palavra em nossos corações.
A leitura pública das Escrituras nas Escrituras Não há dúvida de que as exortações à leitura comunitária das Escrituras ocorrem tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Poderíamos recorrer às palavras de Moisés, entregues ao povo enquanto aguardavam do outro lado do Jordão, prontos para entrar na terra prometida (Deuteronômio 1.1 ff ), ou quando Esdras leu a Lei publicamente para a nação remanescente após o exílio (Neemias 8.1 ff ). No entanto, o Novo Testamento dá diretrizes apostólicas claras para ler as Escrituras publicamente. Por exemplo, o apóstolo Paulo encarrega seu discípulo Timóteo a “aplicar-se à leitura, à exortação e ao ensino” (1 Timóteo 4.13). Ele também ordena a igreja em Colossos a ler sua carta e depois repassá-la a igreja em Laodicéia (Colossenses 4.16). O apóstolo João exorta a leitura pública do Apocalipse quando ele escreve: “Bem-aventurados os que leem e também os que ouvem…” (Apocalipse 1.3). Seguindo esses exemplos e exortações, a igreja primitiva sempre prezou pela leitura pública das Escrituras. Eles não podiam imaginar um culto sem alguém que lesse boas porções das Escrituras extraídas do cânon. A ideia de que um pastor pudesse ler apenas alguns versos (ou nenhum verso!) e depois entreter a congregação por quarenta minutos com histórias engraçadas e referências da cultura popular, seria para eles na melhor das hipóteses algo bizarro. Ao contrário, a igreja primitiva acreditava que o encontro regular com a Palavra de Deus, por meio da leitura comunitária das Escrituras, era um dos atos mais espiritualmente formativos para o povo de Deus. Na igreja primitiva, a leitura pública das Escrituras não era um exercício banal feito por obrigação, mas uma parte vital do culto comunitário da igreja e eles pensavam cuidadosamente sobre (dentre outras coisas) as passagens que eram lidas, o caráter do leitor e o estilo da leitura. Em primeiro lugar, a igreja primitiva pensou cuidadosamente sobre o conteúdo da leitura pública das Escrituras. Nos primeiros dias, eles provavelmente seguiram as práticas de leitura comunitária da sinagoga judaica, mas à medida que os escritos do Novo Testamento circulavam, eles começaram a ler tanto o Antigo quanto o Novo Testamento. Então, na metade do século II, encontramos Justino Mártir reunindo-se com sua congregação local em Roma para ler tanto as “memórias dos apóstolos” (provavelmente os Evangelhos, mas talvez também outros escritos apostólicos) quanto os escritos dos profetas. Justino até mesmo nos diz que eles leem “enquanto o tempo permitir” (que devem ter sido, ao menos, vários capítulos!) e apenas após o leitor terminar que o ministro começa uma exortação [2]. Lá pelo século IV, nós vemos evidência nos escritos de Eusébio de que houve na igreja um longo debate sobre quais textos deveriam ou não deveriam ser lidos no culto [3]. Quando as igrejas escolhiam as leituras tanto do Antigo quanto do Novo Testamento, elas normalmente seguiam a prática da lectio continua , significando que elas liam através dos livros bíblicos consecutivamente, semana após semana. Elas também organizaram suas leituras com porções da Lei, Profetas, Evangelhos e Epístolas, garantindo que seu povo recebesse uma dieta bem equilibrada de toda a revelação de Deus [4]. Em segundo lugar, a igreja se preocupava com quem estava lendo as Escrituras. Abrir o texto e ler as palavras dos profetas e apóstolos não era um ofício que a igreja cumpria levianamente. Pelo contrário, eles designavam indivíduos específicos para ler e já no século II há referência ao ofício do “leitor” [5]. Enquanto os primeiros leitores na igreja provavelmente eram apenas os membros alfabetizados da congregação, por fim a igreja começou a avaliar as qualificações morais e espirituais à semelhança das exigências dos outros ministros [6]. Afinal, não deveriam as pessoas que estavam diante da congregação, proclamando a Palavra de Deus, ser seriamente comprometidas com as palavras que elas liam? Em um caso fascinante, Cipriano de Cartago nomeou um “confessor” — ou alguém que confessou fielmente a Cristo sob interrogatório e foi liberado mais tarde, como um leitor em sua igreja. Cipriano entendeu que a congregação seria tocada quando ouvisse a boca de uma testemunha fiel ler em alta voz as palavras das Sagradas Escrituras [7]. A questão é que não era qualquer pessoa que estava qualificada a permanecer diante do povo de Deus e ler a Palavra de Deus, mas somente aqueles que amavam a Deus, guardavam a Palavra de Deus e se submetiam humildemente aos ensinamentos das Escrituras. Em terceiro lugar, a igreja apreciava a leitura habilidosa das Escrituras. Por fim, na igreja primitiva, a leitura pública não era (como alguns podem imaginar hoje) entediante. Eles não defenderam uma leitura seca e monótona que percorria lentamente através do texto. A leitura pública na igreja primitiva era uma apresentação animada e imaginativa, onde o leitor interpretava o texto através de gestos, timbre, entonação, ritmo e cadência. Em muitos casos, as Escrituras eram cantadas com ou sem acompanhamento musical. O leitor entendia que a leitura pública era uma forma de interpretação e todos os aspectos da apresentação oral ajudavam a comunicar a Palavra de Deus ao povo de Deus. Por exemplo, Irineu de Lião — um pai da igreja primitiva, observou que os hereges não sabiam como ler Paulo, pois eles ignoravam a gramática e não conseguiam fazer pausa nos intervalos apropriados. Irineu assegurava aos seus leitores que tudo isso influencia a maneira como as Escrituras são interpretadas e compreendidas. Isso também significa que aquele que lê as Escrituras comunitariamente não era um membro da congregação escolhido aleatoriamente cinco minutos antes do culto começar, mas um estudante sério das Escrituras, que estudou a pronúncia e as nuances de cada passagem.
Retomando o amor à leitura pública das Escrituras Toda essa reflexão sobre a leitura pública das Escrituras na igreja primitiva nos leva de volta aos exemplos de Moisés, Esdras, Paulo, João e da igreja primitiva que recebeu suas exortações, bem como à questão maior da alfabetização bíblica. Embora eu creia que haja muitas maneiras de solucionar o problema da alfabetização bíblica, acredito que gastar um pouco mais de tempo lendo as Escrituras no culto certamente ajudaria. O exemplo da leitura pública das Escrituras na igreja primitiva lembra-nos que cultivar essa arte não acontece por acaso, antes requer reflexão e preparação cuidadosa. Mas talvez, se desejamos que nosso povo retome o amor pela Palavra de Deus, pode valer o esforço. Stephen O. Presley (Ph.D., University of St Andrews, Scotland) é Associate Professor of Church History and Director of the Center for Early Christian Studies no Southwestern Baptist Theological Seminary. Ele tem servido a igreja através de várias funções ministeriais. Referências: [1] Para uma boa introdução à prática da leitura pública das Escritura, veja: Harry Gamble, Books and Readers in the Early Church, 205–31. [2] Justin Martyr, I Apologia, 67. [3] Para algumas discussões sobre quais textos devem ou não serem lidos na igreja, veja: Eusebius, Ecclesiastical History, 2.23.25, 3.3.6, 4.23.11, ou 6.12.3–4. [4] Gamble, Books and Readers in the Early Church, 217. [5] Por exemplo, veja as primeiras referências a um “leitor” em: Tertullian, Prescription against Heretics, 41 e Hippolytus of Rome, On the Apostolic Tradition, 1.12. [6] Gamble, Books and Readers in the Early Church, 221–23. [7] Cyprian of Carthage, Epistle 32.2. Traduzido por Tiago Silva Texto original: Recapturing a Love for Public Scripture Reading. In Center For Baptist Renewal](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_4764e93573b748618f7efba500cf4ecd~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
Retomando o Amor à Leitura Pública das Escrituras
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Declaração de Chicago Sobre a Inerrância da Bíblia
NOTA: Esta foi a Declaração que deu origem ao Concílio Internacional sobre Inerrância Bíblica (ICBI - International Council on Biblical...
![Seis perigos de uma estratégia missionária | Mack Stiles Todo cristão é favorável a plantar igrejas, certo? Como alguém poderia ser contrário a isso? Isso é bíblico: Paulo escreve “Eu plantei , Apolo regou, mas Deus deu o crescimento” ( 1 Coríntios 3:6 ). A igreja é o instrumento escolhido por Deus para o avanço de seu Reino. Se o Senhor se demorar muito para voltar, a igreja ainda estará aqui muito depois que as nações e civilizações de hoje caíram no esquecimento. Nenhum governo existente hoje durou tanto quanto a igreja. Todo missionário que conheço diz que ama plantar igrejas. Só para constar, eu também adoro plantar igrejas. Eu plantei igrejas nos Estados Unidos e no Oriente Médio. Algumas falharam; algumas cresceram; algumas são a maior alegria da minha vida - como a igreja que agora pastoreio em Erbil, Iraque. Não só isso, mas por sua graça, Deus me usou para iniciar um movimento que ajudou a plantar igrejas. Portanto, não estou surpreso que uma estratégia missionária relativamente nova, chamada Movimento de Plantação de Igrejas (MPI), tenha capturado a imaginação de pessoas com mentalidade missionária ao redor do mundo. O MPI está ligado a exemplos do ministério de Jesus, é cheio de histórias de sucesso e é apresentado com a esperança de um avivamento massivo em todo o mundo. Ele se concentra em igrejas nas casas, estudo bíblico indutivo, autodescoberta, identidade étnica e uma jornada em direção a Jesus. O movimento é definido pela indigeneidade [i] radical e uma rápida reprodução de "igrejas" - entre aspas, porque "igreja" para muitos no MPI é apenas "dois ou mais estão reunidos". A grande maioria dos missionários que desejam colocar o MPI em prática têm um desejo sincero de ver Jesus conhecido entre as nações. Mas como tenho vivido e ministrado no Oriente Médio por vinte anos e visto as estratégias missionárias irem e virem, tenho preocupações. Pontos fortes da estratégia Primeiro, deixe-me descrever o que eu aprecio sobre aqueles que conheço e que tentam colocar o MPI em prática. Motivação. Eles são dedicados, sacrificiais e tementes a Deus. Eles desejam aqueles que estão perdidos e sem esperança conheçam o amor, a misericórdia e o perdão de Jesus, e, de forma geral, eu gosto disso neles. Indigeneidade. Eles desafiam as formas tradicionais de igreja que são extrabíblicas. Sua reação contra práticas extrabíblicas e/ou pecaminosas da igreja ocidental pode ser um corretivo útil. Escritura. Essa é a ênfase que mais ressoa em mim. Com o passar dos anos, tenho visto pessoalmente a maioria das pessoas de grupos não alcançados virem a Jesus por meio de estudos bíblicos indutivos, geralmente estudos de livro inteiro do Evangelho de Marcos. Discipulado. Estou alarmado porque muitos missionários não sabem como discipular pessoas. Eles geralmente vêm de igrejas que não discipulam bem (ou não discipulam). Portanto, sou grato pela ênfase que o MPI dá ao discipulado. Não é de se admirar que, quando missionários com dificuldades recebem algum treinamento em MPI, eles se predem ao método. Para muitos, o MPI é a primeira ferramenta que receberam para o discipulado. Seis fraquezas concernentes ao MPI Juntamente com os pontos fortes do MPI, no entanto, existem vários pontos fracos que considero preocupantes. Cada um deles, de uma forma ou de outra, se relaciona com a última palavra da sigla do MPI: igreja . O MPI visa plantar igrejas, mas, em meu julgamento, a estratégia frequentemente falha quanto a estruturas e padrões bíblicos para igrejas. 1. Definições desleixadas de igreja “Não queremos a igreja ocidental” é um refrão que ouço frequentemente dos defensores do MPI. Claro, em certo sentido eu concordo; nós não queremos uma igreja americana. Não queremos ocidentalizar as pessoas com a nossa cultura de igreja. Por outro lado, no entanto, todas as culturas são falhas e corrompidas. Então, assim como não queremos reproduzir a cultura da igreja americana, também não devemos querer produzir uma igreja que imite a cultura local, com suas cegueiras e falhas específicas. O que desejamos ver é uma cultura bíblica fundamentada em princípios bíblicos. Nosso objetivo nunca é apagar nossas identidades étnicas e culturais, é claro. Mas, como disse um amigo missionário, desejamos tornar essas identidades “secundárias em relação à nossa nova identidade como povo de Deus”. Além disso, a expressão fiel de uma cultura bíblica irá variar de época para outra em diferentes lugares, mas todos terão o mesmo DNA básico. Quando peço ao pessoal do MPI para definir a igreja - o objetivo final de seu movimento - muitos deles parecem estar perdidos. Muitos respondem, ironicamente, falando sobre a forma: “não um edifício, mas uma igreja doméstica; não bancos, mas sentado no chão; não um sermão, mas uma discussão bíblica. ” E quanto à doutrina? Um não cristão pode se tornar um membro? Se estamos sendo apressados em nossas definições de plantação de igreja, como podemos evitar a eleição de jovens novos na fé como presbíteros, algo proibido em 1 Timóteo 3: 6? Francamente, o que ouço no MPI é uma estratégia de evangelismo, não uma estratégia de plantação de igrejas. Eu amo evangelismo, mas é errado chamar uma atividade de evangelismo de “igreja”. Essa incapacidade de definir uma igreja é triste porque não é algo assim tão difícil. Em quatro frases “tweetáveis”, deixe-me tentar explicar as partes críticas e irredutíveis da igreja prescritas no Novo Testamento. A igreja é uma reunião de crentes nascidos de novo e batizados que fazem um pacto de amor para se encontrarem regularmente sob a autoridade das Escrituras e a liderança dos presbíteros. As igrejas realizam apenas algumas atividades críticas: elas ouvem a palavra pregada. Elas cantam e oram. Elas contribuem. Elas participam dos sacramentos do batismo e da comunhão. Elas praticam a disciplina da igreja. A missão abrangente da igreja é a Grande Comissão: discipular todas as nações, ensinando-as a obedecer a tudo o que Cristo ordenou. A igreja existe para adorar a Deus, para ser uma imagem visível do evangelho e, como finalidade última, para dar glória a Deus. Para que uma reunião de crentes seja uma igreja esses elementos devem estar presentes. Algumas reuniões podem estar a caminho de se tornar uma igreja, mas ainda não são igrejas bíblicas sem esses princípios básicos fundamentais. Eu desconheço algo mais importante para as missões modernas que estabelecer igrejas culturalmente nativas de acordo com os princípios bíblicos . Novas igrejas, com jovens recém convertidos, precisam entender esses princípios bíblicos básicos desde o início. Não devemos relevar os princípios bíblicos para igrejas novas; ao contrário, devemos ser mais rigorosos com eles por causa do que estará em jogo no futuro. E aqui está o problema: isso leva tempo. 2. Vulnerabilidade ao erro e heresia A segunda preocupação profunda que tenho é que, uma vez que em nome do indigenismo professores e pregadores maduros são postos de lado no modelo MPI, as comunidades podem ser suscetíveis a lobos e charlatões. Ao longo do tempo tenho visto igrejas nativas e crentes destruídos por seitas externas e heresia interna. Ao observar esses desastres, muitas vezes pensei que, com uma liderança clara e um ensino bíblico, essas questões poderiam ter sido resolvidas facilmente. Os perigos enfrentados por essas igrejas incluem pastores nativos que são ditatoriais e intransigentes; liderança que aceitou dinheiro de fora da igreja para uma agenda alheia à da igreja; lutas desagradáveis; forasteiros sectários e legalistas se esgueirando para dentro da comunidade; e a importação de heresias ocidentais, como o chamado evangelho da prosperidade. E isso são apenas alguns perigos. Esses erros são trágicos, mas não surpreendentes, uma vez que uma boa parte do Novo Testamento foi escrita para combater as ameaças à novas igrejas. Mas, uma vez que o MPI exige um compromisso extremo com a liderança nativa, eles geralmente deixam esses jovens crentes abertos à destruição. Um amigo meu, que é missionário, observou que até mesmo Paulo (um judeu) adiou uma liderança completamente nativa ao permanecer em Éfeso por três anos (Atos 20:31). Precisamos que aqueles que zelarão pela vida e doutrina da igreja tenham um ensino bíblico que seja sólido como uma rocha, independentemente de sua nacionalidade ou etnia. 3. Inclinações para o pragmatismo O MPI pode alimentar o desejo de muitos missionários por resultados, números e histórias dramáticas. Embora esses desejos nem sempre sejam prejudiciais em si mesmos, eles podem facilmente tentar os missionários e liderança missionária a descartar os princípios bíblicos sobre a igreja e assumir modelos mundanos de crescimento. O resultado é um modismo missionário; e os campos estão repletos deles. A afirmação dos praticantes de MPI é que eles estão rejeitando os princípios ocidentais que não funcionariam em outras culturas. Ainda assim, seu desejo de crescimento, números e efeitos rápidos muitas vezes parece um valor distintamente americano embrulhado em palavras diferentes. 4. Falta de clareza A oração de Paulo por si mesmo era para ele pudesse ser ousado e claro com o evangelho ( Efésios 6: 19-20 ; Colossenses 4: 4 ). Mas a estratégia do MPI tem dificuldades para manter a clareza em várias questões, além da eclesiologia. Quem é um crente genuíno, por exemplo? Se alguém diz que ama Jesus, isso significa que ele é seu seguidor? (Eu ouvi muçulmanos afirmarem que amam Jesus mais do que os cristãos.) Ou ainda, o que constitui o evangelho? A clareza sobre a conversão bíblica no campo missionário é crucial, mas o MPI costuma ser confuso, na melhor das hipóteses. 5. Congregações etnicamente homogêneas Os missionários que conheço dariam suas vidas para se opor ao racismo. Mas devemos ser muito cuidadosos para não valorizar alguns grupos étnicos em detrimento de outros, advogando em favor de um “crescimento homogêneo da igreja”; o que os defensores do CPM frequentemente fazem. O que você pensaria se alguém viesse como missionário para a América e dissesse que quer estabelecer uma igreja para os brancos? Eu espero que você fique horrorizado! Não, a igreja é para todas as pessoas. Em última análise, todas as igrejas devem desejar ser igrejas internacionais (tanto quanto puderem) porque esse é o nosso objetivo final diante do trono de Deus. Limites étnicos podem ocorrer porque grupos diferentes falam línguas diferentes, mas limitar a igreja com base apenas na própria etnia é pragmatismo antibíblico na melhor das hipóteses ou perversidade na pior hipótese. Isso ajuda no crescimento? Claro, suponho, se o objetivo for um crescimento rápido. Está certo? Não. 6. Super Contextualização Muitos envolvidos no MPI contextualizam em nome da indigeneidade radical. Certamente, existem muitas maneiras como os missionários podem e devem contextualizar: comida, situações de vida, roupas, linguagem. Mas não podemos contextualizar o próprio evangelho. Mas quando recortamos e colamos o evangelho, até mesmo dando diferentes interpretações para textos bíblicos claros para que possamos ajustar o evangelho à cultura, estamos desistindo da narrativa bíblica - estamos desistindo da linha da história das Escrituras que Deus cuidadosamente teceu. Desistir da narrativa bíblica é super contextualizar. É espantoso que existam cristãos que pensem ter autoridade para adaptar o evangelho à sua situação, com base em seu próprio entendimento. Precisamos ser amorosos e atenciosos ao apresentar a mensagem do evangelho? Absolutamente. Precisamos ser sensíveis a outras culturas? Certamente. Mas o que é mais necessário nas missões modernas são pessoas que entendam o evangelho, que o apresentem com ousadia e clareza, e que saibam que Jesus promete perseguição e até mesmo dá instruções sobre como agir quando ela vier. A contextualização exagerada do evangelho pode indicar que o missionário é quem foi convertido, ao invés das pessoas a quem ele foi enviado se converterem ao evangelho. Dê um passo atrás Meu pedido para quem avança a causa do MPI é que deem um passo atrás. Velocidade não é o chamado. Indigeneidade pode ser útil, mas minha experiência é que parceria, a longo prazo, é mais frutífera. Há muito que se aprender com aqueles que nos precederam na igreja ocidental. A aversão ao paternalismo nega aos líderes nativos tempo o bastante para verem a liderança cristã sendo modelada para eles por missionários. Essa negação se afasta do modelo de Paulo e Timóteo. A formação de uma teologia cuidadosa de igreja, do evangelho e da conversão bíblica são essenciais. Estou convencido de que a proclamação do evangelho e a implantação de igrejas podem se unir de maneiras que abordem as preocupações daqueles que seguem o MPI. Nossa igreja em Erbil, Iraque , por exemplo, inclui crentes de uma variedade de culturas e idiomas. Juntos, vemos nossa responsabilidade principal como viver como uma igreja bíblica no meio de um grupo de pessoas não alcançadas. Os incrédulos nos visitam e veem os cristãos adorarem juntos, cruzando as linhas étnicas - e alguns deles vêm a Cristo dessa forma. Além de proclamar a palavra do púlpito e individualmente, praticamos discipulado individual e estudos bíblicos indutivos, todos com o objetivo de plantar mais igrejas pastoreadas por líderes nativos. Nossa igreja não é perfeita e não fingimos que é ou será, mas trabalhamos para crescer, ensinar, modelar e corrigir. Mencionei acima que o MPI é novo - e é novo na história geral das missões. Mas no mundo dos métodos missionários modernos, o MPI (por volta de 2001) já é antigo. Já está sendo engavetado por algo mais novo. Outro amigo missionário diz: “MFD (Movimento de Fazer Discípulos) é um tipo de MPI da próxima geração, com foco no discipulado baseado na obediência e estudos bíblicos indutivos, e com menos foco na implantação de igrejas.” Mas esse novo método apenas prova o ponto de que modismos missionários vêm e vão. A proclamação clara da verdade do evangelho no contexto de igrejas bíblicas saudáveis durará até o retorno de Jesus. Mack Stiles é Pastor Senior da Erbil International Church e Autor de “Evangelism: How the Whole Church Speaks of Jesus.” Referência.
[i] indigeneidade ou indigenismo é uma visão na qual as comunidades locais devem preservar seus traços culturais locais, inclusive no que tange a definir quanto sua forma e liderança. Traduzido por Carlos Felipi Massimo Faria Texto Original: What Could Be Wrong With 'Church Planting?' Six Dangers in a Missions Strategy. In Desiring God](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_fcf554a41c7143319fa9f9390adc562a~mv2.png/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_85,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.png)
O que está errado com a “Plantação de Igrejas”?
Seis perigos de uma estratégia missionária | Mack Stiles Todo cristão é favorável a plantar igrejas, certo? Como alguém poderia ser...
![por André Oliveira | Em meados de 1974 o equilibrista Philippe Petit se consagrou ao conseguir realizar uma travessia entre as Torres Gêmeas na cidade de New York. A façanha de se equilibrar em cima de um cabo de aço esticado com mais de 40 metros foi crucial para sobrevivência de Petit e ilustra muito bem aquela que é a principal tarefa do ministro de Deus, a de permanecer na linha das Escrituras, isto é, não subir a linha ‘ir além’ ou descer a linha ‘ficar aquém’ do que as Escrituras realmente dizem. Falando francamente, a igreja contemporânea padece de ministros que tenham coragem, ousadia e compromisso no caminhar da linha da verdade bíblica. Nosso tempo está nitidamente marcado por pregadores habilidosos em discursar sobre Deus, porém, fundamentados na razão e experiência humana. Vanhoozer alerta para essa situação citando como exemplo o influente ateu do século XIX, Ludwig Feuerbach quando diz: “Deus foi o meu primeiro pensamento; a razão, o segundo; o meu terceiro e último pensamento, o homem. Para Feuerbach, a antropologia é o “segredo” da teologia” [1]. A semelhança com os muitos pregadores contemporâneos é inevitável.
Um Alerta: Não saia da linha! Quando olhamos para os últimos dois séculos infelizmente nos deparamos com exemplos significativos de como pregadores saem da linha das Escrituras. De um lado, observamos “pastores” abraçarem a empreita de reinventar Deus e sua Palavra, verdadeiros modernistas que desejam revisionar as doutrinas fundamentais defendidas nas Escrituras. Essa empreita é consequência do liberalismo do século XX, cuja falácia do realismo científico seduziu uma boa parte dos pastores e teólogos fazendo-os assumirem uma posição abaixo da linha. No outro lado, lidamos com uma porcentagem crescente de pastores que anseiam crescimento quantitativo em suas igrejas e se tornam verdadeiros pragmáticos com seus métodos infalíveis de crescimento humanista e, por isso, acabam negociando verdades bíblicas ao assumirem uma posição acima da linha das Escrituras. Hernandes nos alerta sobre esse fenômeno ao dizer: “Muitos pastores, vivem no afã de buscar o crescimento de suas igrejas, e por isso, acabam abandonando o genuíno evangelho e se rendem ao pragmatismo prevalecente na cultura pós-moderna [...] pregam o que funciona e não a verdade da Palavra de Deus, pregam para agradar seus ouvintes e não para levá-los ao arrependimento, pregam não as Escrituras, mas as revelações de seus próprios corações” [2]. A tentativa de buscar relevância no mundo contemporâneo tem lançado diversos pastores para fora da linha. Desassociados da fidelidade textual, propõem, ainda que veladamente, o esvaziamento dos elementos sobrenaturais da Palavra de Deus, da pessoa de Cristo, seus milagres e ressurreição. Como resultado, o Cristo glorificado, salvador e reto juiz passa a ser explicado a luz da razão, deixa de ser o todo poderoso para ser um homem de boa conduta e moral ilibada que deve ser apenas apreciado. Na prática, existe algo que é característico nesses ministros, a capacidade que eles têm de usarem a Bíblia fora de seu contexto para minar a suficiência e autoridade da Palavra de Deus. Inevitavelmente, quando não estão negando as verdades defendidas pela Escrituras, estão adicionando algo a ela por meio de estímulos a barganha, bençãos terrenas, vitórias constantes, isenção de sofrimento entre outras coisas mirabolantes. Muitas possibilidades contribuem para a realidade do cenário atual, elas variam desde uma péssima formação teológica que não transmite instruções básicas de como manusear a Palavra de Deus, até a realidade de aspirantes ao ministério da Palavra que nunca foram de fato convertidos e vivem como profissionais da fé. O desdobramento deste tempo sombrio que estamos vivendo é revelado pela ferrenha batalha na forma de como a Bíblia deve governar a igreja de Deus e como se deve fazer pregação. Bausells, lembra-nos que existe uma visão pós-moderna da realidade desafiando os absolutos da fé cristã basilares da pregação bíblica” [3]. Parafraseando, prática da pregação parece ser melhor quando o homem fabrica seu deus conforme sua própria imagem. Porém, não podemos deixar de destacar que o relativismo e o pluralismo propostos pelos liberais e o ativismo dos pragmáticos está diluindo as ênfases bíblicas sobre a santidade de Deus a fim de serem apresentados de modo mais amigável e atraente ao mundo contemporâneo. Se a pregação na história da igreja focou a agonia da redenção como anunciada pelos profetas e apóstolos, em nossos dias, ela se torna em discursos cuidadosos para não trazer desconfortos a uma plateia morta. Portanto, poderíamos propor uma paráfrase da máxima sobre pregar com ações em detrimento da proclamação dizendo: “pregue, se necessário use a Bíblia”. A linha das escrituras e a coragem para se fazer pregação! R. C. Sproul afirmou que o selo da convicção de Lutero sobre pregação se fundamentou no fato de que “onde quer que o Evangelho fosse pregado em sua pureza, engendraria conflito e controvérsia” [4] Essa é uma verdade que parece não despertar mais a mente e o coração dos ministros contemporâneos. Se Sproul está correto, e é convicção deste autor que ele está, o resultado continuará sendo catastrófico e quem deveria influenciar o mundo como arauto de Cristo, acabará sendo influenciado. Um testemunho de Charles Swindoll nos alerta para esse fato: A cultura moderna julga a qualidade dos líderes por sua habilidade em unir pessoas. Contudo, se aprendi alguma coisa nos meus anos de ministério pastoral, é que a verdade não une as pessoas, ela as divide. De fato, o modo mais fácil de unir as pessoas é esconder a verdade, dizer a elas o que querem ouvir [5]. Neste caso, vaticina Sproul ao dizer que a relativa proteção que desfrutamos contra ataques violentos pode na verdade indicar que temos comprometido o Evangelho de tal forma que não mais provocamos o conflito que a fé verdadeira engendra. Particularmente, não acredito que estejamos vivendo um amadurecimento da civilização moderna com relação à tolerância religiosa, mas um abandono do que realmente significa proclamar a Palavra de Deus. Tecnicamente, não importa o lado da linha que os pregadores estejam, sair da linha das Escrituras é uma declaração pública de que são ministros infiéis e isso mina a confiança de diversos crentes a despeito da igreja. O resultado é desilusão e desespero. A adversidade não é local ou denominacional, mas geral. Quando alguém sai da linha das Escrituras o resultado é avassalador na igreja de Deus, pois isso produzirá um clima de ceticismo generalizado e “uma incredulidade sem precedentes que levará a uma tolerância ao pecado e Deus passará a ser apenas uma metáfora em vez de uma realidade” [6]. Como coloca Fluhrer sobre o perigo da autonomia humana: “Creio que a nossa geração corre o risco de ver aquela que é talvez a doutrina mais central da fé cristã, a doutrina da inspiração e inerrância concomitante das Escrituras ser encoberta em um grau até então desconhecido na era moderna. A tentativa do Iluminismo de valorizar a autonomia humana em cada área da vida está revelando agora o seu fruto amargo na maneira como os cristãos pensam sobre suas Bíblias” [7]. Portanto, o ministro que ousa se colocar em pé diante da igreja de Deus para dizer o “assim diz o Senhor” precisa sobretudo estar convicto de seu compromisso, tanto em sua mente como em seu coração, com a suficiência das Escrituras (2Tm 2.15). Submisso ao fato de que Deus denominou sua Palavra como autoritativa e infalível (1Co 4.2). Como nos lembra Packer, “submissão a Palavra de Deus é um ato de fé; e qualquer questionamento ou tentativa de alterá-la é demonstração de incredulidade” [8]. Desta forma, o compromisso do ministro repousa na firme declaração de que sair da linha haverá maldição e morte (Dt 4.2; Ap 22.18,19), tanto para o ministro quanto para os que o escutam (1Tm 4.16).
Razões para permanecer na linha das Escrituras Objetivamente falando, não deveria existir motivos lógicos para um ministro se sentir tentando a sair da linha da Escritura Sagrada, contudo se faz necessário listar algumas razões bíblicas para pautar as convicções necessárias. Elas não são exaustivas, mas devem ser consideradas como importantes. 1º) Permanecer na linha é um mandamento dado aos homens da parte de Deus . O Antigo Testamento, desde os primeiros livros da Bíblia, relata que os mensageiros deveriam dizer somente o que Deus disse em sua Palavra (Ex 4.10-16; 1Sm 3.1-4; Pv 30.5,6; Ez 3.1-11; Jr 14.19; 23.9-40). O Novo Testamento, amplia esse fato ao dizer que todo ensino que não está de acordo com as Escrituras é mentiroso e, portanto, é doutrina de demônios (1Tm 4.1-6). Paulo afirmou que um outro “evangelho” além do que foi anunciado é anátema (Gl 1.8-12) e que o ministro deve ser encontrado fiel, pois é isso que se espera como compromisso (1Co 4.1,2; 2Co 4.1-3). Lawrence oferece uma excelente contribuição ao argumentar o que Paulo quis dizer com a palavra sã a Timóteo e Tito: “A palavra ‘sã’, aponta dever, significa confiável, exata e fiel. E é a palavra ‘sã’ que Paulo usou repetidas vezes com seus discípulos Timóteo e Tito para descrever sua doutrina e seu ensino. A sã doutrina se opõe à impiedade e ao pecado (1Tm 1.10, 11). As sãs palavras se opõem a falsa doutrina (1Tm 6.3). O Ensino são é o padrão que Timóteo viu em Paulo (2Tm 1.13). A são doutrina será rejeita pelas igrejas que preferem ouvir aquilo que coce seus ouvidos (2Tm 4.3). E, novamente, a sã doutrina encorajará aqueles que se apegam firmemente à mensagem fiel e refutam aqueles que se opõem a ela (Tt 1.9). Repetidas vezes, Paulo diz a esses dois homens que falem ‘o que convém à sã doutrina’ (Tt 2.1)” [9]. 2º) O testemunho que a Palavra de Deus dá de si mesma como poderosa . O fundamento de toda doutrina cristã (Hb 4.12,13) repousa no fato de que o Senhor trouxe a existência o mundo e tudo que nela há, por meio de sua Palavra criadora (Gn 1-2). Toda a criação foi formada pela Palavra de Deus (Hb 11.3) e Jesus Cristo, o agente indispensável no plano da salvação, é o verbo que se fez carne (Jo 1) e continua se comunicando com o seu povo por meio de sua Palavra (Hb 11.1,2). 3º) O próprio Senhor testifica que Sua Palavra é o meio para revelar Seu propósito ao homem . Lawrence aponta que “não cristãos são salvos e cristãos crescem na graça por meio da pregação da Palavra de Deus, aplicada pelo Espírito Santo e o dever dos pastores é apresentar essa Palavra para que ela faça o seu trabalho” [Ibid]. As Escrituras são revelação divina (Jr 23.28,28). O Deus todo poderoso, deixou sua Palavra para que os homens pudessem conhecê-Lo. Por meio de sua Palavra Ele realiza sua obra em nosso mundo, como bem disse Vanhoozer: “Entender a Palavra escrita de Deus e responder a ela, isso envolve a ação comunicativa de nossa parte; e nossa relação concreta com a Palavra viva, o Senhor ressurreto, a quem as Escrituras nos direcionam” [Ibid]. Desta forma, nossa tarefa como pregadores é pregar, aconselhar e ensinar por meio da Palavra que Deus usou para instruir seu povo sem se desviar do caminho que Ele estipulou (Dt 6.4-9). Ele exigiu que essa Palavra fosse aplicada ao coração para que tivesse vida (Dt 32.46,47). Deus Se comunica e ofereceu ao Seu povo todo tipo de instruções por meio de Sua Palavra incomparável revelada (Sl 29.5,6), Lawrence nos é útil mais uma vez: “Somos chamados a lê-la, sim, e somos chamados a explicá-la para nossos ouvintes entendê-las” [ibid]. 4º) A maior demonstração de que estamos crescendo em relacionamento com Deus é o fato de acatamos e guardarmos Sua Palavra. A revelação de Deus nos regenerou (1Pe 1.23) e permanece em nós (1Jo 2.14). Ela concede todo conselho de sabedoria para nos levar as bênçãos e a vida eterna (Lc 11.28) e, por isso, deve habitar ricamente em nossos corações (Cl 3.16) para levar-nos a amar a Deus com a mente, o coração, a alma e a força necessária a fim de nos tornamos praticantes dela (Tg 1.21,22). Nela frutificamos em toda boa obra que se reflete no viver para glória de Deus por causa de Sua Palavra que chegou até nós (Cl 1.6). Como afirma Paulo, toda a Escritura é útil para instruir e corrigir na justiça o homem de Deus (2Tm 3.16,17). Aplicar as Escrituras demonstra a importância que damos a ela (Jo 14.21-23). Em essência, não podemos esquecer que a Bíblia é a revelação escrita de Deus para o homem, assim, tudo o que sabemos sobre Deus, sabemos por que Ele nos disse por meio de Sua Palavra. Tanto sobre nossas responsabilidades e deveres, como sobre nossos privilégios presentes e situação futura, tudo está escrito em Sua Santa Palavra, nela Ele revelou quem Ele é, quem somos e como Ele atua: “Deus é um Deus que fala, e isso o distingue” [10]. Reafirmando o lema antigo: a doutrina de Deus e da Escritura permanecem ou caem juntas. Por último e não desejoso de ser exaustivo nesta lista é o conteúdo das Escrituras. 5º) Pregadores não devem sair da linha porque a Escritura é o Evangelho de Deus . Esse Evangelho é anunciado aos homens, o poder de Deus para salvação que se estende em cada linha de Gênesis a Apocalipse (Rm 1.16). Qualquer tentativa que busque diminuir sua inspiração, suficiência e autoridade levará o ministro adulterar a proclamação do que Deus fez em Cristo, gerando destruição da fé (1Tm 6.20, 21; 2Tm 2.17,18) e escravidão a vãs filosofias (Cl 2.8,20-30).
Permanecer na linha é princípio de convicção. Portanto, é convicção deste autor que permanecer na linha das Escrituras é um princípio de convicção fundamental que norteia o mensageiro levando-o a preocupar-se com o que a Bíblia está de fato dizendo. A Bíblia não é um auxílio à pregação, ela é o conteúdo que define se uma pregação pode ser chamada de bíblica. Como princípio ele visa consolidar esse conceito de fidelidade na consciência e coração dos ministros de que eles estão pregando a Palavra de Deus e não suas próprias Palavras. Visa mostrar o incrível privilégio, como também a grande responsabilidade, de que permanecer na linha é um compromisso de vida ou morte que o pregador deve dar total atenção. Sair da linha das Escrituras envolve duas verdades inevitáveis, ou o pregador abraçará o legalismo indo além ou abraçará o liberalismo ficando aquém, não existe neutralidade fora da linha. Permanecer na linha é colocar-se como ministro de Deus. MacArthur adverte que “ninguém prega com poder, se não pregar a Palavra de Deus. Nenhum pregador fiel minimiza ou negligência todo conselho de Deus. Proclamar toda a Palavra, essa é a vocação do pastor” [11]. Não negamos que exista desafios que os ministros enfrentem para compreender o significado pretendido pelo autor no texto bíblico. O trabalho da interpretação bíblica envolve mais do que lidar com vocábulos e regras textual, nosso mundo também precisa passar pelo processo de avaliação. Como ministros, o que não podemos deixar acontecer é a permissão para lente cultural alterar o sentido do texto e acabar roubando a suficiência e autoridade da Palavra de Deus. As tantas transições que nosso mundo enfrenta é fruto de uma humanidade caída, detentora de cosmovisão afetadas pela queda, e que busca subtrair essa autoridade bíblica, Coccaro está correto quando diz: “A contextualização sadia carrega dois componentes principais: fidelidade e relevância. Em outras palavras, o desafio da contextualização na comunicação do evangelho é tanto de uma afirmação da cultura quanto uma rejeição dela” [12]. Assim, há um erro grave pensar pregação divorciada das Escrituras. Pregação “consiste em administração e proclamação da Palavra de Deus de tal forma que as pessoas se encontrem com Deus por meio de sua Palavra” [13]. A adequação que muitos ministros fazem aos pressupostos hermenêuticos buscando ressignificar as Escrituras demonstram que vivemos em um verdadeiro declínio não apenas no ato de pregar bem como sobre o que se prega. Deus deixou instruções por meio de Sua Palavra de forma clara e audível para que o mensageiro não saísse da linha das Escrituras. Repousa sobre nossos ombros a responsabilidade de permanecermos firmes em um mundo desafiador. Portanto, temos confiança no Senhor das Escrituras e aguardamos os resultados que a fiel pregação de Sua Palavra proporciona, como afirma Vanhoozer: “O ápice da ode teológica à alegria – alegria que celebra a Palavra de Deus graciosa e poderosa: ‘a palavra que sai da minha boca [...] não voltará para mim vazia, mas fará o que desejo e atingirá o propósito para qual a enviei (Is 55.11)’” [Ibid]. A exemplo de Esdras, o grande reformador dos tempos bíblicos, tenhamos um amor profundo pela Palavra de Deus (Ed 7.10). Que nossa capacidade de interpretar, explicar e aplicar as Escrituras seja semelhante à desse grande homem (Ne 8.1-8). Que o anseio de nosso coração, domingo após domingo, seja as palavras que abrem o prefacio da Bíblia de Genebra: "Alimentem-se com a Palavra! A Bíblia é a lâmpada para nossos caminhos, a chave do reino dos céus, nosso consolo na aflição, nosso escudo e espada contra Satanás, a escola de toda sabedoria, o espelho em que vemos a face de Deus, o testemunho do favor divino e o único alimento e sustento de nossa alma" [14]. É convicção deste autor de que pregação expositiva torna a Bíblia o centro da pregação. Essa convicção se apoia nos elementos fundamentais da natureza das Escrituras: Que a Palavra escrita é a Palavra viva e ativa de Deus; Que a autoridade das Escrituras é primordial em todas as áreas da doutrina e da vida; Que a Bíblia pode ser entendida em seu significado claro – a perspicuidade das Escrituras; Que a Bíblia é suficiente para ensinar, repreender, corrigir, treinar e equipar o homem para toda boa obra. A autoridade e tantos outros atributos das Escritas são como uma rocha sobre a qual construímos, mas na qual os que a rejeitam se despedaçam (Is 8:5). André Carvalho de Oliveira é pastor no presbitério da Primeira Igreja Batista em Atibaia, Diretor Executivo da missão Pregue a Palavra, mestre pelo programa MDiv da EPPIBA e doutorando pelo programa DMin no CPAJ. Ele é casado com Simone e pai de Isabela e Helena. Referência [1] VANHOOSER, Kevin J. Teologia Primeira: Deus, Escritura e Hermenêutica. São Paulo, Ed. Shedd. 2016 [2] LOPES, Hernandes Dias. Piedade e Paixão. A vida do ministro é a vida do seu ministério. São Paulo, Ed. Candeia. 2002 [3] BAUSELLS, A. Pregação Expositiva Contemporânea. Apostila Servos de Cristo 2013 [4] SPROUL, R. C. Sola Gratia. São Paulo, Cultura Cristão. 2013 [5] SWINDOLL, C. R. Comentário Bíblico João. São Paulo, Ed. Hagnos. 2017 [6] JACKMAN, David. Stay on the Line, London, Equipped to Preach the word, Unit 9. [7] FLUHRER, G. N. E. Firme Fundamento, A inerrante Palavra de Deus em um mundo errante. Rio de Janeiro, Ed. Anno Domini. 2013 [8] PACKER, J. I. O conhecimento de Deus. São Paulo, Ed. Cultura Cristã. 2014 [9] LAWRENCE, Michael. Teologia Bíblica na Prática: Um guia para a vida da igreja. São José dos Campos, Ed. Fiel. 2020 [10] DEVER, Mark e GILBERT, Greg. Pregue, quando a teologia se encontra com a prática. São José dos Campos, Ed. Fiel. 2012 [11] MACARTHUR, J. O pastor como pregador. Eusébio, Ed. Peregrinos. 2017. [12] COCCARO, Giuliano L. Pregando num “mar de Mudança”: Contribuições a Partir do Conceito de Contextualização de Newbigin. Acessado em: https://cpaj.mackenzie.br/ dia 02/11/2020 [10] MEYER, Jason C. Teologia Bíblica da Pregação. São Paulo, Ed. Vida Nova. 2019 [14] Prefácio à Bíblia de Genebra (Geneva Bible, 1599; L. L. Brown, 1990), p.3.
#pregaçãoexpositiva #inerrânciadasescrituras #princípioshermenêuticos #permanecendonalinha](https://static.wixstatic.com/media/6b9b4e_164f59466ddf411a911bb19b51edeef6~mv2.png/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_85,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.png)
Permanecendo na Linha das Escrituras e a Pregação
por André Oliveira | Em meados de 1974 o equilibrista Philippe Petit se consagrou ao conseguir realizar uma travessia entre as Torres...
![O novo falso fator para o aumento de divórcios por Tiago Silva | A pandemia tem transformado o panorama mundial das mais variadas formas, tanto na política quanto nos aspectos sociais e tecnológicos. Ela se impôs de tal maneira na realidade cotidiana que teremos de conviver sob sua sombra por muitos anos. Contudo, um impacto social que nos chama a atenção é o advento da “hiperconvivência”. Longe de querer propor um neologismo, a hiperconvivência é o termo criado pelos jornais para descrever o relacionamento conjugal ou familiar no contexto de isolamento social. Casais [1] e famílias [2] encontram-se no claustro domiciliar e por isso seriam expostos a um relacionamento “intensificado”, sendo esse um fator de sofrimento e desagregação conjugal e familiar. Sim, sei que isso é bizarro, mas a secularização e o individualismo, aliados ao materialismo e hedonismo, moldaram de tal maneira a psique e a cultura que os indivíduos não conseguem mais suportar convívio social no âmbito familiar. Se já era alarmante as famílias brasileiras possuírem mais pets do que crianças em seus lares [3], agora há uma explosão de pedidos de divórcio motivados pela hiperconvivência na pandemia [4]. Conforme coloca matéria da Agência Brasil "o convívio intenso em virtude da quarentena tem sobrecarregado física e emocionalmente as famílias brasileiras”. Nesta matéria a advogada Débora Guelman afirma que “esse isolamento social forçado pela pandemia aumenta o convívio entre os casais e justamente esse aumento do convívio gera conflitos. Por conta disso, a probabilidade de haver mais divórcios é muito maior”. O excesso de convivência A hiperconvivência, ou excesso de convivência, tem sido a pedra de toque* para explicar o aumento dos pedidos de divórcio nesse período de isolamento social. Numa cultura psicologizada, repleta de síndromes e que parte de aspectos ambientais e comportamentais para explicar mudanças sociais expressivas não é estranhável essa abordagem. Contudo, o problema do homem ainda continua sendo a queda, pois toda humanidade se encontra inexoravelmente debaixo dessa condição (Romanos 3:23; Gálatas 3:22) e precisamos de uma libertação maior e mais profunda do que o fim das máscaras, lockdowns e distanciamento social, precisamos de redenção. Entretanto, a abordagem para lidar com a chaga social do divórcio, por parte da cultura humanista, tem sido adotar medidas comportamentais e ambientais [5] e essas são medidas totalmente inúteis para debelar essa enfermidade espiritual [6]. Como exemplo da extensão e impacto que essa chaga tem causado nas famílias em nosso país, conforme dados apresentados por um jornal regional do interior de São Paulo, o número de divórcios no ano de 2020, num determinado município interiorano, foi de 121 divórcios averbados comparado a 163 casamentos registrados [7]. O Jornal Tempo traz quase um divórcio para cada matrimônio segundo os dados do cartório de registro civil do município. Certamente há outras variáveis para uma avaliação integral, contudo os pressupostos são inescapáveis na avaliação desse quadro. O excesso de convivência tem sido usado como argumento para esse aumento de desenlaces. A perversão humanista do divórcio A despeito do termo humanismo* ser um conceito amplo e ambíguo, os valores que esse movimento fomenta não são. O propósito do humanismo é duplo, destronar Deus como Rei Criador e estabelecer o homem em seu lugar. Para isso os atributos da divindade são transferidos ao homem, criando assim, ainda que de modo sutil, sua divinização. Novamente a serpente sibila aos ouvidos do homem dizendo: “vossos olhos se abrirão, e vós, como Deus, sereis conhecedores do bem e do mal” (Gênesis 3:5). O fruto da desobediência está novamente posto à prova. O divórcio é uma prática destrutiva fomentada em corações enredados pelo pecado e carentes da graça de Deus. O humanismo o propaga pois ele é a inversão dos padrões criacionais presentes nas Escrituras. A pandemia só tem escancarado quão alienada estão as famílias de Deus. Fenômenos como a hiperconvivência podem ser corretamente compreendidos somente a partir dos princípios humanistas que solaparam os valores bíblicos presentes na sociedade. Casamento, família e filhos são realidades fortemente rechaçadas por nossa cultura, seja de modo velado ou não. Portanto, nada mais lógico, afinal, se o fim último do homem é a autorreferencial, como afirma o humanismo, o que é o outro para frustrar minha felicidade? Se até o criador foi defenestrado da praça pública secular, o que é um homem, uma mulher, um cônjuge, filhos – quando se os tem, ou coisa que valha, para impedir a minha felicidade? Por fim, o que se assentou nesse trono de palha não foi o homem, mas seu ego. Mais triste ainda é que essa visão tem sido presente na vida de cristãos professos. A partir disso o divórcio tem sido um meio plausível, admitido e adotado para se remover todo e qualquer embaraço do indivíduo em sua busca incessante da felicidade própria pelos meios próprios. Mesmo que esse embaraço seja um cônjuge ao qual jurou amar, respeitar e cuidar tanto nas alegrias quanto nas carestias da vida. Fim infeliz e taciturno. Frutos amargos crescidos no solo do isolacionismo. As Escrituras como referência São muitas as opiniões de como lidar com a colossal reengenharia social trazida pela pandemia, que para alguns trará o Novo Normal [8] e para outros o Grande Reset [9]. Não faltam planos, faltam é princípios sólidos. Assim, proponho que adotemos uma abordagem ad fontes , ou seja, mais uma vez precisamos voltar as fontes, que nesse caso são as Escrituras. Novamente os pressupostos são inescapáveis, ou capitulamos ao humanismo secular desconsiderando o estado caído do homem e seu potencial espiritualmente destrutivo ou voltamo-nos a Palavra de Deus. Assim, mutatis mutandis*, devemos reconhecer o dilema nesse alastro de divórcios: ou a solução está no homem ou no criador. Parto da posterior para redimir a anterior. Precisamos levar o Evangelho a aqueles que não tem esperança ou que a nutrem naquilo que não pode oferecer esperança alguma, isto é, a busca da própria felicidade pelos meios próprios. Todo relacionamento humano é uma nítida imagem do relacionamento do homem com Deus. O apóstolo João declara que é impossível amar ao outro sem primeiro amar a Deus (1 João 4:20). Também amamos a Deus ao amarmos sua Lei (João 14:21; Salmos 119:97). A Lei Moral – Decálogo, é tão certa quanto está gravada no coração humano (Romanos 2:15). Honremos a Deus e amemos o próximo. Qualquer inversão, substituição ou ab-rogação disso por parte do homem conduzirá ao status quo secular. Um estado de coisas deplorável, narcisista e perigoso, no qual um casal não consegue conviver na mesma casa. Pergunto-me o que significa casamento para essas pessoas. O hedonismo* é crasso. Quanto a isso a sabedoria das Escrituras alerta: “As ambições dos justos resultam em bem para muitos; a esperança dos ímpios, somente em desgosto e ira” (Provérbios 11:23). Ouçamos as Escrituras. Conduzindo de volta as Escrituras Para um discípulo de Cristo o individualismo é no mínimo um contra senso. Nosso Deus é Trino. Na igreja há a interação econômica da Trindade. Nosso Deus nos chama ao relacionamento de amor no qual Ele per se já nutria na eternidade. Quem deseja reinar sozinho é Satanás e não nosso Deus. Assim, o retorno às Escrituras deriva da compreensão correta da natureza de Deus e do relacionamento com Ele. Deste modo, essa recondução inevitavelmente nos levará a adotar seis princípios básicos: Precisamos reconhecer a soberania de Deus e nos submeter ao Seu senhorio conforme revelados nas Escrituras; Precisamos aplicar o padrão bíblico em nossa convivência conjugal; Precisamos discipular nossos filhos no padrão bíblico quanto ao casamento; Precisamos proclamar o padrão bíblico para o casamento; Precisamos tomar medidas disciplinares em nossas igrejas quanto ao desvio do padrão bíblico do casamento; Precisamos denunciar e nos opor a cultura humanista presente em nossas igrejas. Pastores e líderes precisam ser um luzeiro do brilho das Escrituras, tanto em sua pregação quanto em sua aplicação, pois uma não subsiste sem a outra. A pregação fiel das Escrituras e sua aplicação individual, familiar e comunitária produzirá solo fértil no qual germinarão relacionamentos transformados pelo Evangelho. Isso trará cura para as chagas do humanismo e do isolacionismo. Um exemplo de retorno às Escrituras Certamente há trabalho pastoral a ser feito. A exposição e aplicação fiel das Escrituras é urgente. O leviatã secular não descansa e busca a quem possa tragar (1 Pedro 5:8) e a pandemia tem oferecido presas fáceis e desavisadas nas pradarias do hiperconvivência. Precisamos de coragem e exemplos, bons exemplos. A declaração The Christian World View of the Family [10], de autoria de Coalition on Revival [11], traz em seu prefácio um exemplo corajoso. Ela pode ser lida como um testemunho público importante frente ao divórcio e a defesa do matrimônio e da família. Apesar da mesma não ser autoritativa – somente a Bíblia o é, e dispor de artigos com os quais discordo, nela seus autores apresentam um testemunho claro frente a dissolução da família, como se segue: A família é a instituição escolhida por Deus para trazer filhos ao mundo, para alimentá-los e treiná-los. Ela é a fibra da qual todas as instituições humanas piedosas são tecidas, e o tecido da Igreja e da sociedade se desintegrará se sua própria fibra for rasgada. Hoje a família está sendo dividida por muitos pecados e pressões da sociedade. Muitos indivíduos fora da Igreja, e até mesmo alguns dentro dela, aceitaram o divórcio por todo e qualquer motivo. O foco exclusivo na carreira e no materialismo tornaram-se ídolos respeitáveis, substituindo – para muitos pais e muitas mães, o viver para Deus e Seus propósitos no contexto da vida familiar, forçando desnecessariamente muitas mães a deixarem o lar e entrar no mercado de trabalho, enquanto as verdadeiras pressões econômicas obrigam muitos mais a permanecer lá por necessidade, devido à falta de caridade e justiça da parte dos outros. O movimento feminista radical danificou a moral de muitas mulheres e convenceu os homens a renunciarem à autoridade bíblica em casa. Alguns direitos e responsabilidades importantes dos pais foram corroídos pela lei, pelos tribunais e por algumas forças na educação da escola pública e por políticas governamentais que privam a família de muitas de suas funções bíblicas tradicionais. A mídia muitas vezes doutrina espectadores acríticos com valores distorcidos e anti-família. Até recentemente, apoiamos acriticamente escolas governamentais e outras instituições humanísticas de ensino superior, embora muitas vezes ensinem deliberadamente e efetivamente endossem as práticas anti-família de “paternidade social”, aborto, eutanásia, adultério consentido, promiscuidade, homossexualidade e assim por diante. Como resultado, muitas famílias sofrem de falta de objetivo e desordem. A separação da família, o desrespeito pelas necessidades dos filhos e dos membros mais velhos da família, a busca desenfreada pela autorrealização, o divórcio fácil, a falta de compromisso e estabilidade e o aumento resultante de famílias pobres e chefiadas por mulheres colocam em perigo a vida familiar. Notas do Autor: *Pedra de toque é uma expressão que significa padrão, critério ou parâmetro. *Mutatis mutandis é uma expressão latina que significa aplicar algo com as devidas mudanças. *Hedonismo é o pensamento que afirma a busca incessante pelo prazer como bem supremo. *Humanismo é o pensamento que afirma o ser humano numa condição acima de todas as coisas, outro termo correlato é antropocentrismo. Tiago Silva é pastor da Igreja Batista em Pedreira e mestre pelo programa Master of Divinity pela Escola de Pastores PIBA. É casado com Adinalda e ambos são pais de Natanael. Referências [1] Confinados em casa, casais lutam contra dificuldades da hiperconvivência. Disponível em: https://g1.globo.com/pop-arte/noticia/2020/04/05/casais-em-isolamento-como-superar-momento-de-convivencia-intensa-sem-destruir-a-relacao.ghtml [2] Isolamento provoca desgaste familiar: como lidar com convivência em excesso. Disponível em: https://www.uol.com.br/vivabem/noticias/redacao/2020/05/08/isolamento-provoca-desgaste-familiar-como-lidar-com-convivencia-em-excesso.htm [3] Lares brasileiros já tem mais animais que crianças. Disponível em: https://brasil.elpais.com/brasil/2015/06/09/opinion/1433885904_043289.html [4] Aumenta procura por divórcio durante a pandemia. Disponível em: https://agenciabrasil.ebc.com.br/geral/noticia/2020-06/aumenta-procura-por-divorcio-durante-pandemiar [5] Como lidar com o excesso de convivência na quarentena. Disponível em: https://marciatravessoni.com.br/lifestyle/como-lidar-com-o-excesso-de-convivencia-na-quarentena/ [6] Casais em isolamento: como superar momento de convivência intensa sem destruir a relação. Disponível em: https://g1.globo.com/pop-arte/noticia/2020/04/05/casais-em-isolamento-como-superar-momento-de-convivencia-intensa-sem-destruir-a-relacao.ghtml [7] Casamentos e divórcios. Disponível em: https://www.facebook.com/jornaltempo/photos/a.296433567121005/3475834259180904/ [8] Como você vai se cuidar no novo normal? Disponível em: https://saude.abril.com.br/blog/com-a-palavra/como-voce-vai-se-cuidar-no-novo-normal/ [9] O grande reset: o mundo rumo à economia circular. Disponível em: https://politica.estadao.com.br/blogs/fausto-macedo/o-grande-reset-o-mundo-rumo-a-economia-circular/ [10] The Christian Worldview of The Family. Disponível em: https://www.angelfire.com/ca4/cor/family.html [11] Coalition on Revival. Disponível em: http://www.reformation.net/ #pandemiaeahiperconvivencia #familiadebaixodagraça #familiaepregação](https://static.wixstatic.com/media/53a71b_33dc6d8ee9424d1ca9ba148855f54aaf~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A pandemia e a hiperconvivência
O novo falso fator para o aumento de divórcios por Tiago Silva| A pandemia tem transformado o panorama mundial das mais variadas formas,...
![Por André Oliveira | No verão de 1978 cerca de 300 teólogos e eruditos bíblicos se reuniram na cidade de Chicago para escrever um documento que logo após seria chamado Declaração sobre a Inerrância das Escrituras [1]. O objetivo deles era defender a doutrina da inerrância bíblica dos ataques e artimanhas do liberalismo existente. Não faltam nomes de peso como signatários desta declaração, tais como Boice, Packer, Sproul, Kantzer, Geisler, Schaeffer entre outros. O International Council on Biblical Inerrancy, ou como foi abreviada de ICBI (Concílio Internacional sobre Inerrância Bíblica), produziu outras duas importantes declarações nos anos seguintes, a Declaração de Hermenêutica Bíblica (1982) [2] e a de Aplicação Bíblica (1986) [3]. Os signatários dessa declaração se empenharam para dar continuidade ao fundamento bíblico presente na Reforma Protestante e aplicá-lo aos nossos dias. Eles declararam que a Bíblia é inerrante como fonte única da revelação divina escrita; Ela sozinha, ensina o que é necessário para salvação do homem pecador; e Ela mesma é o padrão pelo qual todo comportamento cristão dever ser avaliado, ou seja, eles se comprometeram com o distintivo formal da Reforma – Sola Scriptura. Como assevera a comissão na declaração: "As Escrituras Sagradas, sendo a própria Palavra de Deus, escritas por homens preparados e supervisionados por Seu Espírito, possuem autoridade divina infalível em todos os assuntos que abordam; devem ser cridas, como instrução divina, em tudo o que determinam; aceitas, como penhor divino, em tudo que prometem". [4] Assim, a declaração intentou tanto demonstrar a inerrância bíblica pela própria Escritura (2Tm 3.14-17), como também emitir um poderoso alerta para a igreja e gerações futuras quanto aos perigos advindos da rejeição da autoridade bíblica e a não submissão às reivindicações que a Palavra faz sobre si mesma (2Pe 1.21). A autoridade das Escrituras, isto é, sua superioridade sobre a tradição da igreja, a interpretação do indivíduo, as reivindicações da cultura vigente ou de uma organização humana é proveniente de sua inerrância e suficiência. Sua segurança quanto a ausência de erros, total confiabilidade, consistência, coerência, suficiência em seus objetivos na defesa dessa verdade, é tema central para a igreja cristã. O que foi dito a respeito da doutrina da justificação no período da Reforma pode ser estendido para defesa da autoridade bíblica, de que essa é “a doutrina pela qual a igreja cai ou permanece de pé”. A defesa que se fez a esta importante doutrina em 1978 com o ICBI, foi essencialmente de mesma importância da que foi feita em 1517, quando o reformador Martinho Lutero fixou suas 95 teses na porta do castelo de Wittenberg. Lutero testemunhou a perda da centralidade das Escrituras Sagradas bem como sua autoridade no seio da igreja, estando esta corrompida com abusos, imoralidades e negociações da fé bíblica da parte de homens ímpios, a semelhança do retrato que Judas descreve em sua epistola: “sonhadores alucinados, rochas submersas e ímpios” (Jd 8-12). Esses falsos mestres vivem para estabelecer artimanhas a fim de remover o alicerce da autoridade e centralidade das Escrituras na vida da igreja. Eles buscam subtrair as Escrituras de nós como suprema regra de fé e prática e, assim, tal como no período da reforma houve um brado por retorno à Palavra novamente ocorreu na ocasião que o ICBI legou as declarações na defesa das Escrituras. Não existe nenhuma dúvida que essa batalha se estende em nossos dias, como Peter Jensen, nos informa: "Uma sociedade inclinada ao inferno em desafio a Deus não quer que ninguém declare as palavras de Deus. Em vez de ouvir a mensagem, ela ridicularizará a atividade e matará os mensageiros. Parte dessa resistência espiritual à pregação hoje é a cutelaria intelectual da sociedade ocidental moderna". [5] Portanto, a fé bíblica ou convicção cristã reformada urge a defesa da bandeira que foi levantada com maestria no passado pelos reformadores: Somente as Escrituras ( Sola Scriptura ), isto é, as Escrituras como norma objetiva e final e o Toda Escritura ( Tota Scriptura ), isto é, submissão de nossa pregação e ensino ao ditame final do cânon bíblico. Assim, tanto os distintivos formais da Reforma (5 Solas) bem como a Declaração sobre a Inerrância de Chicago são marcos de firmeza e comprometimento com as Escrituras. Se estas convicções não fizerem parte do ministério pastoral e não houver um compromisso profundo com uma hermenêutica histórico-gramatical, o que sobrará será o abuso, relativização, subjetividade e adulteração das Escrituras. A pregação bíblica estará ferida mortalmente e fatalmente irá depor contra o compromisso que está legado a igreja cristã de defender a centralidade e autoridade da Palavra de Deus. Timothy Ward, nos lembra que “no decorrer da história cristã, a visão amplamente predominante em relação à Bíblia é que ela é a Palavra viva e ativa de Deus. Dizer que a Bíblia é a Palavra de Deus é dizer, que ‘aquilo que a Bíblia diz Deus diz”. [6] Veja uma lista de 10 perigos que os biblistas Luiz Sayão, Russel Shedd e Itamir Neves, listaram quando há negligência no reconhecimento de que a Palavra de Deus é inerrante e autoritativa: [7] 1. Subjetividade; 2. Ensino condicionado à mentalidade humana; 3. Pregações mais agradáveis que deixam de lado os desígnios de Deus; 4. Falsas aplicações por falta de interpretação, conhecimento bíblico e pressupostos de uma hermenêutica histórico-gramatical e literal; 5. Destruição da autoridade bíblica; 6. Promoção de teologia liberal e relativização das verdades bíblicas; 7. Religiosidade sincrética e uma postura de práticas não cristãs; 8. Antropocentrismo que promove o bem-estar e satisfação do auditório; 9. Retorno ao galacionismo ou ênfases judaizantes; 10. A falência do púlpito e a adequação à sociedade pós-moderna. Afirmamos, portanto, que nossas convicções estão cativas ao fato de que a Bíblia é a Palavra de Deus e, por isso, o centro da vida, fé e prática do povo de Deus. Afirmamos que veracidade e singularidade das Escrituras é o que diferencia a fé cristã de qualquer outra religião. Assim, confessamos as Escrituras como o baluarte que orienta as convicções hermenêuticas necessárias para ser encontrado fiel como ministro de Deus. No cerne de nossas convicções se encontra o princípio que sustenta tudo o que fazemos, o Permanecer na linha das Escrituras, que reconhece que a Bíblia é inspirada e a infalível suprema voz de Deus que conduz a Sua igreja. Sendo assim, todos os princípios defendidos e ensinados pela missão Pregue a Palavra derivam e estão indissociavelmente ligados a autoridade das Escrituras. Negamos qualquer abordagem ou ensino que intente negar, subtrair, alterar ou solapar a autoridade das Escrituras e que culmine na retirada de sua centralidade da vida da igreja e ministério da Palavra. Desta forma, repudiamos toda e qualquer tentativa de líderes, igrejas, denominações, seminários, indivíduos ou organizações que por meio de ataques à centralidade das Escrituras e sua inerrância, busquem desmerecer, revisionar ou diminuir seu escopo autoritativo, com vista à adequação cultural ou instrumentalização ideológica de qualquer matiz e, portanto, termine negando qualquer doutrina bíblica ensinada e defendida pelas Escrituras. André Carvalho de Oliveira é pastor no presbitério da Primeira Igreja Batista em Atibaia, Diretor Executivo da missão Pregue a Palavra, mestre pelo programa MDiv da EPPIBA e doutorando pelo programa DMin no CPAJ. Ele é casado com Simone e pai de Isabela e Helena. Notas [1] Declaração de Chicago sobre a Inerrância das Escrituras: Acesso em 27/10/2020; disponível em: http://www.monergismo.com/textos/credos/declaracao_chicago.htm [2] Declaração de Chicago sobre a Hermenêutica Bíblica: acesso em 27/10/2020: disponível em: http://hermeneuticabiblical.blogspot.com/2015/09/declaracao-de-chicago-sobre.html [3] Declaração de Chicago sobre Aplicação Bíblica: acesso em 27/10/2020: disponível em: https://www.alliancenet.org/the-chicago-statement-on-biblical-application [4] ICBI, Declaração de Chicago sobre a Inerrância das Escrituras. [5] JENSEN, Peter. A Revelação de Deus. São Paulo, Cultura Cristã. 2007 [6] WARD, Timothy. Teologia da Revelação. São Paulo, Edições Vida Nova. 2017 [7] SAYÃO, Luiz; SHEDD, Russel; NEVES, Itamir. Congresso, Raízes da nossa Fé, Sola Scriptura. Goiânia, 2009. Apostila entregue aos participantes. [8] BOICE, James Montgomery Boice. O Alicerce da autoridade Bíblica. Vida Nova, 1982 #declaraçãopregueapalavra #pregaçãoexpositiva #inerrânciadasescrituras #princípioshermenêuticos](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_8c336c508865452c80d20830663a2ecd~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,lg_1,q_80,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A Doutrina da Inerrância Bíblica e a Pregação
Por André Oliveira | No verão de 1978 cerca de 300 teólogos e eruditos bíblicos se reuniram na cidade de Chicago para escrever um...
![por Jeremiah J Davidson| A palavra seminário vem do latino seminarium e seu significado original é sementeira ou canteiro de sementes. O uso do termo para se referir à formação clerical aparentemente começou na contra-reforma católica do século XVI. Durante o ressurgimento da Igreja Católica Romana na Inglaterra sob o comando de Maria Tudor, o arcebispo de Cantuária, Reginaldo Pole, tentou implementar sementeiras ou "seminários" a fim de preparar o clero inglês. Vários anos depois, essa mesma terminologia aparece na 23ª sessão do Concílio de Trento, em 1563. No capítulo 18 da sessão, são dadas instruções específicas para a criação de seminários para formação clerical. Veja os seguintes trechos: "Como a adolescência é normalmente inclinada a seguir os deleites mundanos caso não seja dirigida corretamente e não perseverando jamais na perfeita observância da disciplina eclesiástica sem um grandíssimo e essencialíssimo auxílio de Deus, a não ser que desde seus mais tenros anos e antes que os hábitos viciosos cheguem a dominar toda a pessoa, seja lhes dada criação conforme a piedade e religião. Estabelece o Santo Concílio que todas as catedrais metropolitanas e igrejas maiores que estas tenham a obrigação de manter e educar religiosamente e insistir na disciplina eclesiástica…Os que devem ser recebidos neste colégio tenham pelo menos doze anos e sejam de legítimo matrimônio, saibam ler e escrever, e dêem esperanças, por sua boa índole e inclinações, de que sempre continuarão servindo nos ministérios eclesiásticos. …O Bispo destinará, quando parecer conveniente, parte destes jovens (pois todos estarão divididos em classes quantas forem oportunas segundo o número, idade e adiantamento na disciplina eclesiástica), a serviço das igrejas. Uma parte ficará nos colégios para que sejam instruídos, e outros deverão ser colocados nos lugares daqueles que partiram, de modo que o colégio seja um plantel [seminário] perene de ministros de Deus." Dentro deste contexto, o termo seminário (sementeira) é apropriado para o que a Igreja Católica estava se esforçando a realizar. Boas sementes de jovens promissores são plantadas em um ambiente controlado e regadas com educação e disciplina eclesiástica na esperança de que cresçam como clérigos saudáveis para serem transplantados em paróquias carentes. Eventualmente, o mesmo termo também seria aplicado às escolas protestantes para a educação ministerial, embora as escolas diferem em filosofia e missão. Hoje, o termo “seminário” é o nome mais comum para instituições de educação teológica e preparação ministerial em grande parte do Ocidente. Tão comum se tornou, que o significado agrícola é esquecido. Seminários ou Sementeiras? Curiosamente, embora uma sementeira dificilmente venha à mente ao usarmos a palavra, muitas vezes esperamos que os seminários sejam sementeiras. Isso, porém, pode ser prejudicial especialmente quando se considera a formação pastoral. Que poderia tomar um jovem promissor e, através de um currículo perfeitamente elaborado, transformá-lo em um João Calvino, Richard Baxter ou Charles Spurgeon do século 21, tem um certo apelo às nossas noções românticas de educação. A Bíblia, no entanto, não suporta tal otimismo ilimitado. O que a Bíblia diz sobre o "quem" da formação pastoral? Quem são os candidatos apropriados para o ministério pastoral? As epístolas pastorais de Tito e Timóteo tratam mais diretamente esta questão. As qualificações para o presbítero (Tito 1; 1 Timóteo 3) falam de um caráter cristão maduro em harmonia com o Evangelho, bem como habilidades adequadas à tarefa de governar a igreja e conduzi-la na sã doutrina. Essas qualificações estão listadas para que Timóteo e Tito possam identificar homens que já possuem essas qualidades. A segunda carta de Timóteo 2.2 resume a formação pastoral da seguinte forma: “O que ouviste de mim, diante de muitas testemunhas, transmite a homens fiéis e aptos para também ensinarem a outros.” (AS21) Os pastores de amanhã são os homens fiéis de hoje. Retornando ao mundo agrícola, os candidatos ao pastoreio são identificados como árvores saudáveis e frutíferas, e não apenas sementes a serem cultivadas. A Bíblia fala de sementes. Mais notavelmente, Jesus contou a parábola do semeador (Marcos 4), onde a semente representa a Palavra de Deus. Os solos variados representam respostas diferentes à Palavra. Apenas uma porção relativamente pequena das sementes caem em solo bom e produzem uma colheita frutífera. Por analogia, uma boa sementeira (seminário) é um lugar onde a Palavra de Deus é bem recebida entre corações regenerados. A coisa mais próxima a isso em termos de instituições, é uma boa igreja local onde a Palavra de Deus é pregada fielmente. Idealmente, cada igreja local seria uma sementeira ou estufa na qual a pregação fiel da Palavra estaria produzindo crescimento e frutos. A partir deste cultivo, a igreja reconhecerá regularmente aqueles homens fiéis que também serão capazes de ensinar a outros. Não estamos afirmando com isso que não existe um processo intencional de formação pastoral. O “transmitir” (2 Timóteo 2.2) a homens fiéis é a transmissão da sã doutrina – teologia. A instrução das Epístolas Pastorais serve também como modelo para um currículo prático para o ministério pastoral, aplicado dentro do contexto da igreja local (treinamento na prática). Essas árvores precisam ser adubadas e podadas para aumentar ainda mais sua capacidade de frutificar (1 Timóteo 4.15). Mais do que Apenas Etimologia Se a questão toda fosse apenas uma curiosidade da etimologia onde as palavras assumem novos significados ao longo do tempo, somente um crítico rabugento implicaria com isso. No entanto, como alguém imerso no trabalho de formação pastoral, percebo como é vital não pensar em seminários como sementeiras. E, ao mesmo tempo, como somos constantemente tentados a fazer isso. A tentação de se tornar ou se imaginar como sementeira é dupla. Primeiro, enfrentamos a pressão de recrutamento de novos alunos que pode nos tentar a aceitar candidatos não qualificados. Justificamos isso convencendo a nós mesmos de que o aluno será transformado pelo próprio programa. Em segundo lugar, há a tentação em relação ao orgulho institucional. Isso resulta em uma posição de julgamento sobre a igreja, caminhando independentemente da igreja em direção aos nossos ideais institucionais. Os alunos são lousas para serem limpas e depois reprogramadas para revolucionar a igreja à nossa imagem. Independentemente da terminologia utilizada, devemos estar cientes de que quando os seminários agem como seminários (sementeiras), já ocorreu um desvio que desvinculou a formação pastoral de seu paradigma bíblico, bem como de uma relação de subordinação sadia com a igreja local. Em conclusão, considere quatro sugestões práticas decorrentes dessas considerações: Não devemos ter expectativas irreais de nossos seminários e faculdades teológicas. Não mande um jovem perdido na vida na expectativa de receber de volta um pastor maduro e bem preparado. Se essa pessoa há muito tempo se sentou debaixo da pregação fiel e ensino das Escrituras e não produziu fruto, há pouco motivo para esperar que a situação mude em um ambiente diferente. Nem mesmo os programas intensivos de estilo monástico poderão com taxas altas de sucesso transformar os espiritualmente flácidos em soldados de Cristo. Os programas de formação pastoral devem ser voltados para a poda e fertilização de árvores frutíferas, e não necessariamente para o discipulado inicial. Isso tem implicações para as normas de admissão, desenvolvimento curricular e objetivos institucionais em relação ao seu aluno formado ideal. O desenvolvimento de liderança começa na igreja local com uma forte base da pregação e do ensino do Evangelho, bem como o discipulado. Uma igreja que é forte nessas áreas fundamentais, será uma sementeira de líderes cristãos para o pastoreio e todas as áreas do serviço cristão. Se uma igreja não está produzindo líderes, a igreja deve considerar primeiro os fundamentos antes de considerar elaborar novos programas, muito menos de confiar candidatos a instituições externas na esperança de que eles sejam capazes de realizar o que a igreja não foi capaz de fazer. Por fim, igrejas e instituições envolvidas na formação de pastores e na educação teológica de adultos devem considerar utilizar uma palavra diferente de “seminário” para descrever seu programa, uma palavra que se aproxima mais à sua visão e missão: Escola de Pastores, Academia de Estudos Teológicos, Centro para Estudos Bíblicos e Pastorais, etc. Jeremiah J Davidson Jeremiah J Davidson é marido, pai, membro da equipe pastoral da Primeira igreja Batista de Atibaia e reitor da Escola de Pastores PIBA. Possui mestrado em estudos bíblicos pelo Biblical Theological Seminary (EUA) e atualmente estuda no Oxford Centre for Missions Studies (Reino Unido).](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_f29d5ec7826b453d966bcd1e550d51c3~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
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Pensando nisso esboço aqui algumas razões para pregar Tiago olhando para a igreja do seu tempo e pensando na igreja do nosso. 1 - A IGREJA EM MEIO AO SOFRIMENTO, QUE PRECISA APRENDER A PERSEVERANÇA E OBEDIÊNCIA À PALAVRA Talvez um dos males do nosso tempo seja o fato de que desejamos todo o bem de Deus, mas, não queremos pagar o preço por seguí-lo. Tiago é taxativo ao dizer: “Meus irmãos, considerai motivo de grande alegria o fato de passardes por várias provações, sabendo que a prova da vossa fé produz perseverança; e a perseverança deve ter ação perfeita, para que sejais aperfeiçoados e completos, sem vos faltar coisa alguma. ” Tg 1.2-4. Esse encorajamento que Tiago faz aos crentes dispersos nem sempre é bem compreendido pela igreja do nosso tempo. De fato, não sabemos muito, no contexto brasileiro do século XXI, o que é sofrer pelo evangelho quando pensamos em perseguições. Vemos o que acontece mundo à fora mas não vivemos, entretanto, existem outras situações que nos tiram o ânimo de perseverar na caminhada cristã e, sem dúvidas, tal situação é para esse, seu sofrimento pessoal que lhe enfraquece a fé e desanima. James Moffatt ( The General Epistles , pág. 9) chama a perseverança diante do sofrimento de " o poder para suportar a vida ". Pregar Tiago apresentando, logo de início, que a vida cristã nem sempre é completa tranquilidade vai de encontro à filosofia cristã do nosso tempo que ensina que ser “crente” é viver um mar de bênçãos e nenhuma provação. As muitas dificuldades na vida pessoal ou eclesiástica podem e devem ser vencidas com perseverança na vida com Deus. Tiago conserva em seus escritos e, através dos tempos, nos mostra o que a igreja primitiva pensava no que diz respeito a sofrer por Cristo, pois, certamente aprenderam do próprio Cristo. E com eles corroboram outros apóstolos nos textos que seguem: “Bem-aventurados sois, quando vos insultarem, perseguirem e, mentindo, disserem todo mal contra vós por minha causa. Alegrem-se e regozijem-se, porque grande é a recompensa de vocês nos céus, pois da mesma forma perseguiram os profetas que viveram antes de vocês". Mt 5.11-12; “ Então concordaram com ele. E, chamando os apóstolos, aplicaram-lhes chicotadas e ordenaram que não falassem em nome de Jesus. Então os soltaram. E eles retiraram-se de diante do Sinédrio, alegres por terem sido julgados dignos de sofrer afronta por causa do nome de Jesus. E todos os dias, no templo e de casa em casa, não cessavam de ensinar e de anunciar Jesus, o Cristo.” At 5.40-42; “E não somente isso, mas também nos gloriamos nas tribulações; sabendo que a tribulação produz perseverança, e a perseverança, a aprovação, e a aprovação, a esperança; e a esperança não causa decepção, visto que o amor de Deus foi derramado em nosso coração pelo Espírito Santo que nos foi dado.” Rm 5.3-5 ; “Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos regenerou para uma viva esperança, segundo a sua grande misericórdia, pela ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos, para uma herança que não perece, não se contamina nem se altera, reservada nos céus para vós, que sois protegidos pelo poder de Deus, mediante a fé, para a salvação preparada para se revelar no último tempo. Nisso exultais, ainda que agora sejais necessariamente afligidos por várias provações por um pouco de tempo, para que a comprovação da vossa fé, mais preciosa do que o ouro que perece, embora provado pelo fogo, redunde em louvor, glória e honra na revelação de Jesus Cristo.” 1 Pe 3.1-7. Parece inconcebível alegrar-se pelas provas, contudo, quem sustenta é Deus. A vida vivida em dependência plena do Senhor revela a busca por uma sabedoria que vem do alto. É o Senhor quem nos capacita a estarmos preparados para os reveses da vida pessoal e eclesiástica. Quantas pessoas tem desistido de servir ao Senhor em sua igreja local por não suportar as provas que estão vivendo seja na sua vida pessoal ou junto à igreja? Quantas pessoas desistem da igreja por alguma decepção? Quantas pessoas esperaram por um tempo e desistiram diante das provas mais recentes? O fim daqueles que não perseveram é a falta de aperfeiçoamento, o despreparo para novos desafios. Essa é a evidência de falta de dependência de Deus. Em Tg 1.25 lemos: “Entretanto, aquele que atenta bem para a lei perfeita, a lei da liberdade, e nela persevera, não sendo ouvinte esquecido, mas praticante zeloso, será abençoado no que fizer.” É a perseverança em buscar conhecer e viver para Deus pela obediência à sua Palavra o nosso alimento, o que nos dá força para continuarmos. No fim das contas, a glória que está reservada aos perseverantes não se pode ver nesse mundo: Em Tg 1.12 se diz: “Feliz é o homem que suporta a provação com perseverança, porque, depois de aprovado, receberá a coroa da vida que o Senhor prometeu aos que o amam. ” O fim da perseverança é o prêmio que receberemos na eternidade. Sofrimento, perseverança e obediência à Palavra de Deus são os segredos para chegar à grandiosa bênção final. Esse, se não for o maior, é um dos grandes motivos para se pregar Tiago. 2 - A IGREJA QUE PRECISA EXERCITAR A FÉ TORNANDO-A EVIDENTE O capítulo 2 de Tiago traz ensinos que, ao longo dos séculos foram muito discutidos e alguns houveram que consideraram a carta imprópria para o cânon. Hoje, damos graças a Deus por tê-la. Não que seja tão fácil para muitos compreender esse texto, mas, esse é o desafio. Pregar Tiago 2 ajuda-nos a olhar para a fé prática ou “fé na prática”, onde o outro (o próximo) é o objeto de exercício de nossa fé, não o exercício pelo exercício, mas, a forma de evidenciar a fé que muitas vezes é interiorizada, é a prática por amor, com a intenção de revelar Cristo. Desde o início do segundo capítulo do livro, Tiago se preocupa em trabalhar a questão da fé no âmbito do relacionamento do crente com o próximo. Ele Já começa dizendo que aquele que afirma ter fé em nosso Senhor Jesus e discrimina, quem quer seja, não parece ter uma fé autêntica. A fé prática olha para o outro como Cristo olha, com amor. No Evangelho de Mateus vemos o testemunho acerca de Jesus nesses termos: “Enviaram-lhe seus discípulos juntamente com os herodianos que lhe disseram: "Mestre, sabemos que és íntegro e que ensinas o caminho de Deus conforme a verdade. Tu não te deixas influenciar por ninguém, porque não te prendes à aparência dos homens. ” Mt 22.16 A fé em Cristo precisa ter os atos de Cristo como padrão em seu exercício, ou seja, quem age diferente de Cristo no exercício da fé está seguindo “padrões malignos” (Tg 2.4), com maus pensamentos, guiados por critérios muito ruins e, nisso se comete pecado (Tg 2.9) porque não se tem seguido o princípio do amor “ ao próximo como a ti mesmo ” (Tg 2.8). Eu disse anteriormente que Tiago é taxativo em seus ensinos e, sim, Tiago é taxativo ao nos mostrar que a fé precisa ser evidenciada por meio de obras, daquilo que se faz no dia a dia: “Assim também a fé por si mesma é morta, se não tiver obras. Mas alguém dirá: Tu tens fé, e eu tenho obras; mostra-me tua fé sem obras, e eu te mostrarei minha fé por meio de minhas obras.” Tg 2.17-18 Simon Kistemaker afirma que Tiago explica o lado “ativo” da fé [1] , ou seja, quem afirma ter fé, precisa evidenciá-la em suas atitudes para com o próximo. É óbvio que não posso dizer que isso é tudo o que Tiago tem a dizer sobre fé e obras, mas, é certo que ele enfatiza a fé evidente, visível e palpável. Pregar sobre o lado ativo da fé ensinado por Tiago nos tira do comodismo da fé abstrata e interiorizada para a fé concreta e evidente, exteriorizada em nossas ações para com o próximo, na demonstração de amor que vem para fazer Cristo conhecido por meio de nós. “Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros.” João 13.35 3 - A IGREJA QUE PRECISA DA SABEDORIA DO ALTO PARA PRATICAR O AUTOCONTROLE Se existe mais alguma razão para pregar Tiago, creio que o seu ensino à uma vida de autocontrole é um bom argumento para tal. Nesse tempo de urgência e de feitos instantâneos, autocontrole e sabedoria no falar não parecem apetecer muito aos paladares espirituais dos crentes dessa era. Embora não creia que essa desastrosa característica faça parte apenas do nosso menu, haja visto que Tiago observa isso nos crentes do seu tempo também. Enquanto pensamos que podemos falar o que bem quisermos, sem nos atentarmos para as consequências, Tiago vem colocando um freio nesse jeito de pensar, mostrando que, ao crente, isso não é devido. Descrevendo a ausência do autocontrole, principalmente no que diz respeito ao falar. Tiago diz: “A língua também é um fogo; sim, como um mundo de maldade, ela é colocada entre os membros do nosso corpo, contamina todo o corpo e põe em chamas o curso da nossa existência, sendo por sua vez posta em chamas pelo inferno.” Tg 3.6 O comentarista do Diario Vivir, diz: “Tiago compara o dano que pode causar a língua com uma chama de fogo. A perversidade da língua tem sua origem no inferno mesmo. A língua indomada pode causar um terrível dano. Satanás usa a língua para dividir às pessoas e instigar enfrentamentos. As palavras ociosas e aborrecíveis são perigosas porque pulverizam rapidamente destruição e ninguém pode deter os resultados uma vez que se pronunciaram. Devemos tomar cuidado com o que dizemos, pensando que mais tarde poderemos nos desculpar, já que o dano permanece. Algumas palavras expressas com irritação podem destruir uma relação que necessitou anos para estabelecer-se. antes de falar, recorde que as palavras são como o fogo, que não lhes pode controlar nem se pode anular o prejuízo que podem causar.” [2] Claro que, à luz do descontrole da língua, temos esse ensino como exemplo para se trabalhar muitas outras áreas da vida, e, como disse o próprio autor da carta: “Todos tropeçamos em muitas coisas. Se alguém não tropeça no falar, esse homem é perfeito e capaz de refrear também seu corpo inteiro.” Tg 3.2 O bom ensino dessa epístola ajudará a congregação a compreender os danos da ausência do domínio próprio, da língua sem freios, e o dever de se ater ao louvor a Deus que deve proceder dessa fonte transformada que são os lábios do verdadeiro crente. Mas, o que fazer, então? O próprio escritor nos ensina o que fazer quando nos diz que devemos buscar a sabedoria que vem do alto, pois, nela se encontram todas as qualidades requeridas para a boa prática do verdadeiro cristianismo, veja: “Quem entre vós é sábio e tem conhecimento? Mostre suas obras pelo seu bom procedimento, em humildade de sabedoria... pois ...a sabedoria que vem do alto é, em primeiro lugar, pura, depois pacífica, moderada, tratável, cheia de misericórdia e de bons frutos, imparcial e sem hipocrisia.” Tg 3.13,17 Estamos cheios de coisas a dizer, muitas delas com pouca ou nenhuma relevância para quem ouve, que pode provocar muito mais danos do que crescimento. 4 - A IGREJA QUE PRECISA LIDAR COM A FALIBILIDADE DOS PROJETOS HUMANOS E APRENDER A SUJEITAR-SE A DEUS Eis aí uma razão muito boa para expôr Tiago. Se você não notou ainda, estou dando razões para pregar Tiago a partir dos temas mais abordados em seus capítulos. Estou trabalhando capítulo a capítulo, mas, creio que você já notou isso. Tiago começa com um problema recorrente na igreja: a dificuldade nos relacionamentos. Ele nos ajuda a ver o quanto os projetos humanos, muitas vezes, não conseguem passar nem mesmo entre os seus semelhantes. Cada um guerreia para que seja feita a sua vontade e sua conclusão é uma: “nada tendes” e porque? O alvo é o próprio deleite e não a glória de Deus. Creio que o autor quer apontar para a vida que vive a vontade de Deus. A guerra de egos que permeiam nossos relacionamentos são, na verdade, idolatria; sinais de um relacionamento de amizade com o mundo o que constitui inimizade com Deus. Reconhecer esse erro e submeter-se a Deus é o que deve nortear a vida do crente para que este saiba qual o seu lugar, digo, não o de juízes do irmão, como se diz: “Irmãos, não faleis mal uns dos outros. Quem fala mal de um irmão e o julga, fala mal da lei e a julga. Se julgas a lei, já não és cumpridor da lei, mas juiz. Há um só legislador e juiz, aquele que pode salvar e destruir. Mas quem és tu, que julgas o próximo?” Tg 4.11-12 Abandonar o mundo e voltar-se para Deus. Deixar a amizade com o mundo para voltar a ser amigo de Deus. Não é possível ao homem fazer tudo isso sem a graça maravilhosa de Deus em Cristo Jesus. Willian MacDonald no Comentário Básico do Novo Testamento afirma que em Tiago 4.7-10 existem: “Seis passos para o verdadeiro arrependimento que são: submissão a Deus; resistência ao Diabo; achegar-se a Deus; limpar as mãos (ações) e purificar o coração (motivos); profundo lamento pelo pecado; e se humilhar perante o Senhor. ” [3] E voltando à forma taxativa de Tiago falar: “Humilhai-vos diante do Senhor, e ele vos exaltará.” Tg 4.10, Não é uma mera recomendação (talvez muitos o leiam assim), o autor quer nos mostrar que, se estamos esperando algum reconhecimento, alguém que nos ouça, precisamos nos humilhar diante de d’Aquele que realmente pode nos fazer exaltado. Sem a direção divina na vida do crente esse está perdido e é a partir disso que Tiago nos leva a ver a forma como cristão deve projetar o seu futuro: “Agora, prestai atenção, vós que dizeis: Hoje ou amanhã iremos a tal cidade, lá passaremos um ano, negociaremos e teremos lucro. No entanto, não sabeis o que acontecerá no dia de amanhã. O que é a vossa vida? Sois como uma névoa que aparece por pouco tempo e logo se dissipa. Em vez disso, devíeis dizer: Se o Senhor quiser, viveremos e faremos isto ou aquilo. Mas vos orgulhais da vossa arrogância. Todo orgulho como esse é maligno. Portanto, aquele que sabe que deve fazer o bem e não o faz, comete pecado.” Tg 4.13-17; Essa submissão do crente exposto nesse texto já foi confundida com dúvida. Já ouvi pastores pregarem que crentes não podem dizer: “se Deus quiser”; Tiago chega a chamar tal arrogância de “orgulho maligno”. Kistemaker afirma sobre esse orgulho maligno dizendo: “A jactância humana não vale nada, pois dá a glória ao homem, e não a Deus. Essa jactância inclui gloriar-se em suas realizações. Não só isso é injustificável, como também é totalmente inaceitável diante de Deus. É mau... ...Um cristão, portanto, pode gloriar-se apenas “de que sua vida é vivida na dependência de Deus e em responsabilidade para com ele”. [4] Nossos planos são falhos porque não podemos ver o que vem adiante, contudo, Deus pode. Ele olha além da curva. Confiar que sua vontade é a melhor opção dá-Lhe todo o crédito por toda vitória e nos ajuda a descançar, sabendo que o que virá será sempre para a glória d’Ele e bom para nós. 5 - A IGREJA QUE PRECISA EXERCITAR A PACIÊNCIA E A ORAÇÃO “Portanto, irmãos, sede pacientes até a vinda do Senhor. O lavrador espera o precioso fruto da terra, aguardando-o com paciência, até que receba as primeiras e as últimas chuvas. Sede vós também pacientes. Fortalecei o coração, porque a vinda do Senhor está próxima.” Tg 5.7-8. Por duas vezes Tiago enfatiza o “sede pacientes” nesses dois versos e no decorrer do capítulo 5 deixa isso mais claro. Ele começa mencionando os ricos com seus desvarios e atos opressores para com os crentes e diz que o Senhor é conhecedor de todas essas coisas. Tg 5.1-6. Ele mostra a impaciência de tais, e com isso, a paciência que o crente deve exercitar para com os mesmos até a volta do Senhor. A igreja precisa aprender a ser paciente em relação ao mundo, suas perseguições, seus devarios, sua busca gananciosa pelas coisas deste mundo passageiro e entender que tais práticas não é para ela. Enquanto isso, Tiago diz que não se pode apressar a volta do Senhor, é necessário paciência e trabalho até que tudo, a seu tempo, floresça. F. Davidson fala acerca disso da seguinte maneira: “Um resultado prático dessa espera paciente será o desenvolvimento de um espírito de boa disposição e o livramento do pecado da murmuração, tanto quanto do espírito irritável e dado às críticas. Tal espírito provoca e merece castigo divino. Tiago está atento ao fato de que o juízo de Deus pede severas contas do comportamento dos crentes, tanto quanto dos opressores deles.” [5] Creio que essa conduta é o resultado de uma vida de oração e de adoração a qual o apóstolo orienta a que se busque: “Alguém entre vós está aflito? Ore. Alguém está contente? Cante louvores. Algum de vós está doente? Chame os presbíteros da igreja, para que estes orem sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor; e a oração da fé salvará o doente, e o Senhor o levantará; e, se houver cometido pecados, será perdoado.” Tg 5.13-15, a prática da oração traz descanso ao coração, seja do aflito ou do doente, mas se alguém está feliz, adore. Ainda citando F. Davidson: “A orientação que Tiago apresenta é importante, visto sua relação com a vida da Igreja Cristã. Entre os seus membros deve haver a amizade mais íntima possível e simpatia. Os presbíteros devem estar prontos para em todo o tempo servir a qualquer membro da igreja com oração, simpatia e conselho espiritual. Devem ser homens que possam elevar a Deus oração de fé, e que atendam chamados para visitar doentes e aflitos.” [6] As instruções finais a que Tiago se apega nos ajuda a ver a importância que se deve dar à comunhão da igreja. O confessar pecados uns aos outros e a busca aos desencaminhados ajuda a ver a igreja que se preocupa com aquele que está no perigo espiritual de abandonar a fé: “Portanto, confessai vossos pecados uns aos outros e orai uns pelos outros para serdes curados. A súplica de um justo é muito eficaz. Elias era humano e frágil como nós; ele orou com insistência para que não chovesse e, por três anos e seis meses, não choveu sobre a terra. Ele orou outra vez, e o céu deu chuva, e a terra produziu seu fruto. Meus irmãos, se algum de vós se desviar da verdade e alguém o reconduzir a ela, sabei que aquele que fizer um pecador retornar do erro do seu caminho salvará da morte uma vida e cobrirá uma multidão de pecados.” Tg 5.16-20. Apesar de não ter uma despedida, como é convencional nas epístolas paulinas, Tiago encerra com essas observações acerca da oração. Entendo que ele não apresenta um método para trazer de volta o que está afastado, mas, olhando para o contexto, certamente esse método envolve a oração e a aplicação de todas os ensinos anteriormente ensinado nesse livro. CONCLUSÃO Vejo a Carta de Tiago como um excelente livro para se pregar àqueles que precisam de orientações transformadoras para um viver cristão prático, talvez para a igreja iniciante em sua caminhada, ou mesmo para aqueles que, em algum momento, se perdeu diante de tantas informações sobre vida cristã e precisa retornar aos moldes mais simples. Talvez, seja interessante pregar Tiago para a igreja envolta em muitos ensinos que distanciam do que é espiritual tirando o desejo pelo simples evangelho de Jesus Cristo. “Muitos de nós não temos apetite pelas coisas espirituais porque estamos absorvidos pelos prazeres pecaminosos deste mundo. Temos comido muitas das iguarias do diabo. ” Billy Graham. É edificante e, também, desafiador ver que a igreja de hoje não é muito diferente da igreja dos tempos de Tiago. Suas orientações são tão atuais hoje como o era em seu tempo. Faz-se necessário ensinar à igreja que fora de Cristo nenhuma prática eclesiástica alcança um fim em si mesma. O propósito final da igreja é glorificar a Cristo Jesus. É isso aí. Gilson Mota Gilson Teixeira Mota, casado, 2 filhos, pastor da Segunda Igreja Evangélica Batista em Araraquara/SP, formado pelo Seminário Teológico Batista do Norte de Minas, professor do Pregue a Palavra, pós graduando em Teologia Bíblica pelo EPPiba. [1] KISTEMAKER, Simon - Comentário do Novo Testamento - Tiago e Epístolas de João. pag. 121 [2] Comentário da Bíblia Diario Vivir (Arquivo da Bíblia Eletrônica The Word) [3] MaCDONALD, William - Comentário Básico do Novo Testamento (Arquivo da Bíblia Eletrônica The Word) [4] KISTEMAKER, Simon - Comentário do Novo Testamento - Tiago e Epístolas de João. pags. 205 e 206 [5] DAVIDSON, Francis - O Comentário da Bíblia. 3ª Edição 1995, reimpressão de 1997 pag 2368 [6] Ibid, pag 2370 #pregaçãoexpositiva](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_a23ebc054ee54d9982d7ee66ae36ccf4~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
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Duas razões para pregar Lamentações
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![Na última semana (16-20/set) tivemos mais um encontro do Pregue a Palavra em Angola, com os profs.: pr. André Oliveira e pr. Edson Silva. Confira a carta enviada pelos pastores da Convenção Batista Angolana ao Pregue a Palavra. "Como diz as sagradas escrituras ‘‘ em tudo dai graças, pois esta é a vontade de Deus…’’. Pela dimensão da graça de Deus para conosco por meio de vós, nos faltam palavras ou gestos para agradecer, mas não queremos deixar de dizer que somos imensamente gratos a Deus pelo privilégio de conhecer o ministério Prega a Palavra e o seu excelente grupo de professores. Estamos gratos a Deus pelo vosso esforço em nos ajudar a permanecer na linha, descobrir por nós mesmos o contexto, a fazer as quebras correctas para construir uma grande ideia, e uma teologia bíblica que nos leva a uma aplicação mais fiel. Estamos gratos a Deus por serem pacientes para com as nossas dúvidas, que muitas vezes ingénuas, mas, que revela o quão interessados estamos para aprender, para bebermos o máximo das verdades ensinadas. Admiramos a vossa disposição sacrificial que vos leva a deixar periodicamente a vossa mãe pátria, família, igrejas e amigos, ainda que por um curto espaço de tempo, atravessar o oceano com o nobre propósito de agregarem valor espiritual em nossas vidas, e consequentemente em nossas igrejas. Admiramos mais ainda o vosso zelo pela sã doutrina, o comprometimento para com o ministério pastoral qualificado, a vossa alegria, paciência, humildade, a vossa dedicação abnegada, a vossa exortação incessante pela necessidade da pregação da fiel palavra de Deus, vossa sabedoria na abordagem de questões conflitantes, as vossas explicações bíblicas, porém, equilibradas, certamente que serão ferramentas indispensáveis que nos comprometemos a utilizar no nosso ministério. De todas as formações teológicas e até mesmo seculares que já tivemos, o Prega a Palavra já é um marco em nossas vidas, sobretudo porque nos dá o privilégio de cavar e descobrir os tesouros mais desejáveis que o ouro, que é a Palavra de Deus, que dá sabedoria aos símplices, alegram o coração e iluminam os olhos. (Sl 19). Desejamos que o Deus de providência que suportou o ministério de Jesus, Paulo e de todos os outros seus servos, vos conceda abundantes bênçãos e que não falte para as vossas famílias e a vocês o necessário para uma vida digna. [...] Que o amor que tendes por Jesus e sua Igreja e por nós de forma particular, vos traga de volta a Angola e que um dia o Senhor vos dê o privilégio de contemplar os frutos desta semente que agora tendes lançado. Que não desfaleçam desta nobre visão ministerial que em muito nos tem abençoado. Não cessaremos de orar por vós e de pedir que transbordeis de pleno conhecimento da sua vontade, em toda a sabedoria e entendimento espiritual (1 Tessalonicenses 1.9). Nossas palavras não são suficientes para expressar o nosso amor e gratidão para convosco. Honra e glória ao nosso Senhor Jesus Cristo para todo sempre Que a paz seja convosco. Amém!" Turma da Convenção Batista de Angola Igreja Baptista da Paz](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_210609e7340445b182f47e868342d03b~mv2.jpeg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpeg)
Carta de Angola ao Pregue a Palavra
Na última semana (16-20/set) tivemos mais um encontro do Pregue a Palavra em Angola, com os profs.: pr. André Oliveira e pr. Edson Silva....
![por Ezequias Amâncio| Encerrei a série de mensagens em Eclesiastes aqui em nossa igreja. [1] Ao todo, foram cinco meses (abril e agosto) trabalhando nesse enigmático livro do Antigo Testamento. A temática que desenvolvi à luz da grande ideia do livro é a de que “somente no temor a Deus, a vida deixa de ser um enigma a ser decifrado, para ser uma experiência incrivelmente marcada por uma alegria no limite de nossas forças”. Essa “grande ideia” eu adaptei de dois autores, Carlos Osvaldo [2] e Douglas Wilson [3] . De ambos, eu “pesquei” o conceito de que esse livro é um escrito de homem idoso, cansado de suas perambulações, e que se coloca para fazer uma avaliação criteriosa do seu entorno, em busca da chave que finalmente, iria lhe revelar o “sentido da vida”. A despeito do que muitos podem pensar, esse é um livro conservador em sua fé. Nada de especulações filosóficas, o autor está preocupado com as questões da vida prática, das pessoas, e não apenas as vagueações de pensamentos sobre a humanidade. Quando me desafiei a expor esse livro, e comuniquei à nossa igreja, percebi nos olhares de muitos uma indagação: “o que vem por aí?”. 01. Eclesiastes precisa ser pregado por conta de sua preocupação com o enigma da vida. É conhecida de todos os crentes e ímpios a expressão reinante no livro, “tudo é vaidade”. Posso afirmar que o eixo central do livro é a constatação de que tudo é “hebel” (hebraico) ou “vanitas” (tradução latina). Na realidade esse termo não tem a ver com a ideia coloquial de algo que exprime orgulho ou soberba, mas ele se remete ao entendimento do que viria a ser “um sopro de ar”, “um vapor”, “um hálito”. A King James Atualizada fez questão de usar três sentidos para a mesma palavra: Ec 1:2 “Que grande ilusão! Que grande inutilidade! Nada faz sentido!”, diz o sábio. Gosto muito da ideia de Douglas Wilson para o conceito de “vaidade” como “repetitividade inescrutável”. Na realidade, Salomão expõe sua busca por algo que destranque a porta da sabedoria, a fim de fazer-nos entender de uma vez por todas, do porquê o mundo se constituir de uma repetição de fatos aparentemente aleatórios. Mas, como eu já salientei, vale a pena estudar esse livro porque pode-se esperar ao fim dele uma chave que resolve de uma vez por todas esse dilema, fazendo com que o livro de Eclesiastes se transforme em um testemunho vivo de que a nossa vida se justifica quando é vivida sob o olhar de Deus. Caminhei ao longo da Exposição, com o pensamento de Jason DeRouchie, compartilhado por Joe Rigney [4] , que entende esse livro como uma longa reflexão sobre a vida “debaixo do sol” (1.3,9,14), uma vida num mundo divino, mas frustrante, partido, confuso. Tudo debaixo do sol é um enigma, um mistério insondável. Ele defende ainda que “hevel”, o termo hebraico traduzido por “vaidade”, deva ser interpretado como “enigma”. Assim, ele quer dizer que “a vida debaixo do sol” é desconcertante, confusa ou incompreensível, embora ainda com significado e significância. Deste modo, ele rejeita a noção de que Eclesiastes defende que a vida é completamente sem valor, sem sentido e sem esperança. Ao contrário, ela está repleta de enigmas, bons e maus, e que nossa mente finita e caída e incapaz de compreender por completo como o mundo funciona. 02. Eclesiastes precisa ser pregado por conta de sua relação com os nossos dramas humanos. É urgente compreender que a vida não é justa para ninguém. E o que eu pude deduzir de alguns retornos das minhas Exposições nestes meses vem corroborar o fato de que as pessoas “se viram” nas observações de Salomão. Todos se tornaram “Salomões” neste período. Vou destacar algumas dessas mensagens, de nossos membros [5] aqui: Suas pregações no livro de Eclesiastes tem sido Bálsamo do Céu para a vida da igreja e para edificação dos santos. Tem sido mensagens confrontadoras e que apontam para Cristo, enfim, as mensagens em Eclesiastes tem nos levado para mais perto de Deus que está eternamente acima do Sol. Já havia falado sobre a exposição de Eclesiastes, com alguém. A exposição foi tão incrível, tão bem-feita, bem explicada, tão profunda, que a partir de então não vou conseguir ler Eclesiastes da mesma maneira. A linha de expor o livro , foi de certa forma diferente de alguns comentários que sempre tem um tom de mau humor outros de pessimismo e de alguns até que não seria um livro para estar na Bíblia, a não o último capítulo ... mas o que me chamou a atenção foi a abordagem do contexto " debaixo do sol" aonde estamos restrito ao tempo, espaço... e tudo isto é passageiro é um " correr atrás do vento " ou seja as oscilações da vida e sua brevidade , todo esforço seria inútil " nada faz sentido " e neste ponto que achei interessante sua abordagem... aonde a vida é assim mesmo, real, “nua e crua", não é mau humor ou pessimismo ... o que precisamos é encontrar sentido da vida no próprio criador da vida . As pessoas se identificam com a proposta do livro, porque ele é desconcertantemente humano. E eu aceitei nas pesquisas para essa série a proposta de Douglas Wilson: “O grande filósofo hebreu que escreveu este livro, chamado Eclesiastes, convida-nos à alegria, mas à alegria pensante, que não retrocede diante de questões difíceis. Ele nos chama à meditação, mas à meditação que não leva ao desespero. E, como ele mostra repetidas vezes, fechando todas as vias de fuga, só os crentes podem desfrutar da vaidade que nos cerca por todos os lados”. 03. Eclesiastes precisa ser pregado porque ele aponta para a sabedoria de Deus, que para nós é plenificada em Jesus. Para Derek Kidner [6] , Deus se revela a nós neste livro sob três aspectos principais: como Criador, como Soberano e como a Sabedoria Inescrutável. Não que estes termos sejam exatamente assim aplicados a ele, com exceção do primeiro; mas podem servir como um conveniente ponto de convergência. É impossível não ler esse livro sem suspirar por Cristo o tempo inteiro. Até o momento em que fazemos o link com o que Paulo vai destacar em sua carta aos colossenses: Colossenses 2:2-4 2 - Para que os seus corações sejam consolados, e estejam unidos em amor, e enriquecidos da plenitude da inteligência, para conhecimento do mistério de Deus e Pai, e de Cristo, 3 - Em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência. 4 - E digo isto, para que ninguém vos engane com palavras persuasivas. Quando chegamos nesse ponto fica fácil concordar com a razão de fé exposta por C. S. Lewis [7] : “Creio em Deus, assim como creio no sol, não somente porque o vejo, mas porque, vendo-o, vejo também com ele todas as outras coisas”. Logo, pregando esse livro, exporemos de modo vívido que a vida faz sentido em Deus. Somente nEle. Através dessa visão, tudo o mais passa a fazer sentido. Por isso que, tudo finaliza com a fala de Michael A. Eaton [8] , “quando Salomão examina a vida ‘debaixo do sol’, tudo parece fragmentado, e o rei não consegue divisar um padrão. Porém, ao considerar a vida do ponto de vista de Deus, tudo se junta de modo a constituir um todo. Se o homem deseja essa inteireza, deve começar com Deus”. A chave para compreendermos esse livro, e expormos com poder “evangélico” (na melhor acepção desse termo) é confrontarmos os dramas oriundos da correria desta vida (que se assemelha, muitas vezes, como comer “algodão doce”, algo que não permanece) com a verdade de que, Jesus é o nosso maior tesouro, e ao temermos a Deus, iremos receber tudo o que Cristo é, de acordo com Paulo: I Coríntios 1:30 30 - Mas vós sois dele, em Jesus Cristo, o qual para nós foi feito por Deus sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção; Em suma, a experiência de expor o livro de Eclesiastes abriu a minha visão de mundo. Me tornou ainda mais fiel à fé que conserva os valores afirmativos da autoridade das Escrituras sobre todos os assuntos relacionados à vida humana, e em sociedade. Para a vida da igreja, expor esse livro é desfraldar a bandeira do sentido em uma sociedade cada vez mais dividido entre o imediato concreto e o distante ilusório. Viva a vida, desde que ela esteja sendo vivida sob o olhar de Deus! Ezequias Amâncio Marins Pastor Titular da "Igreja Batista Central em Japuiba", Angra dos Reis, RJ. Professor Mentor e Coordenador Estadual (RJ) do Ministério "Pregue a Palavra". Graduado em Teologia e História (Seminário Teológico Batista do Sul do Brasil e Universidade Estácio de Sá). Mestre em Divindade (Faculdade Teológica da Fé Reformada) [1] Igreja Batista Central em Japuiba, Angra dos Reis, RJ. [2] “Foco e Desenvolvimento do Antigo Testamento”, Editora Hagnos, 2006. [3] “Alegria no limite as forças: A inescrutável sabedoria de Eclesiastes”, Editora Monergismo, 2015. [4] “As coisas da terra: Estimar a Deus ao desfrutar de suas obras”, Editora Monergismo, 2017. [5] Manterei seus nomes no anonimato. [6] “A mensagem de Eclesiastes”, ABU Editora, 1999. [7] “Cristianismo puro e simples”, Editora Martins Fontes, 2017 [8] “Eclesiastes e Cantares: Introdução e Comentário”, Editora Mundo Cristão e Vida Nova, 1989](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_c2713e9b1cb8435fa7ea14c96d6766d6~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
Três razões para pregar Eclesiastes
por Ezequias Amâncio| Encerrei a série de mensagens em Eclesiastes aqui em nossa igreja.[1] Ao todo, foram cinco meses (abril e agosto)...
![por Nelson Galvão| “Puxa, estou a tanto tempo na igreja e nunca ouvi isso”! Essa tem sido a reação de inúmeras pessoas quando prego Efésios. Essa reação de estranheza se dá por várias razões que não cabe aqui desenvolver. O fato é que, ao longo dos anos, inúmeras igrejas evangélicas pelo mundo têm se afastado do verdadeiro Evangelho. Milhares de pessoas têm ido domingo após domingo à igreja e ouvido um evangelho falso; um evangelho antropocêntrico, marcado pela doutrina da salvação pelas obras, que rouba a glória da pessoa e da obra de Cristo! Sim, mais do que nunca Efésios precisa ser ressoada em alto e bom som por meio dos púlpitos fiéis que o Senhor tem preservado para si. Espero que as razões a seguir sirvam de encorajamento para você começar a exposição de Efésios na sua igreja. 1- Ajuda a Igreja a crescer no entendimento da Graça de Deus, em detrimento do humanismo reinante. Paulo começa Efésios com exultação pelas bênçãos de Deus que foram derramadas por meio de Cristo (Ef. 1.3). Por que os crentes foram abençoados por Deus? Paulo responde usando uma expressão: beneplácito (Ef 1.5,9,11); ou seja, de acordo com a boa determinação de Sua vontade. O que é isso? Graça de Deus. Não somos abençoados por conta de nossos méritos, mas pela exclusiva graça de Deus. Em 1524, em seu livro De libero arbitrio diatribe sive collatio , o humanista Erasmo de Roterdã defendeu que “a vontade do homem é completamente livre” [1] . Esse foi o pensamento antropocêntrico do renascentismo do séc. XVI que culminou no iluminismo do séc. XVIII. Em 1525, Martinho Lutero publicou a resposta a Erasmo em De servo arbitrio . Contra Erasmo, Martinho Lutero se insurgiu a partir da autoridade bíblica, em especial Efésios. A partir de Efésios (e também Gálatas e Romanos), Lutero contrapôs o Pelagianismo de Erasmo. Segundo a Palavra de Deus, o homem está morto em seus delitos e pecados, é escravo de suas paixões, do mundo, e do diabo; portanto, é filho da desobediência e da ira (Ef 2.1-3). Dessa forma, Lutero proclamou em alta voz que jamais o homem pode até mesmo crêr, se isso não for concedido por Deus; ou seja, “a fé é um dom especial conferido por Deus (Ef 2.8)”. Talvez você esteja pensando: “Isso é calvinismo”. Não! Isso é Efésios!!! Efésios se insurge contra a mentalidade humanista moderna (inclusive presente em inúmeras igrejas evangélicas atuais) de maneira que nos faz enxergar quem realmente somos e ser iluminados pela glória da graça de Cristo. Foi isso que Deus fez comigo. O Senhor usou a carta de Paulo ao Efésios para sobrepujar meu humanismo e a glória da graça de Cristo ser resplandecida em mim. A partir de então, tenho pregado Efésios em todas as ocasiões que tenho oportunidade. 2- Ajuda a Igreja a entender sua própria natureza O Evangelho criou a Igreja, e não a Igreja o Evangelho. Sendo assim, é entendendo o Evangelho que entendemos a natureza da Igreja. * A Igreja é plano de Deus. Jesus disse: “ Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela” (Mt 16.18). * Em Efésios, Paulo diz que Jesus é o cabeça da Igreja (Ef 1.22,23); * A Igreja está assentada com Cristo nas regiões celestiais (Ef 2.6); * A comunhão na Igreja é uma realidade em Cristo (Ef 2:11-3.21); Perceba que em Ef. 2.13-17, Paulo afirma que o Evangelho trouxe comunhão entre inimigos. Paulo escreve aos gentios de Éfeso. Para estes, Paulo afirma que não existe mais separação entre gentios e judeus, todos são um em Cristo. Perceba que Paulo, do vs. 13-17, afirma a ação de Deus para formar a comunhão na Igreja entre judeus e gentios: vs.13 – “antes estáveis longe, fostes aproximados”. vs. 14 – “de ambos fez um”. “Derribou a parede de separação que estava no meio, a inimizade”. vs. 15 - “Dos dois criou, em si mesmo, um novo homem, fazendo a paz”. vs 16 – “Reconciliou ambos em um só corpo com Deus. vs. 17 – “Evangelizou paz aos que estavam longe e aos que estavam perto”. Perceba também que Paulo afirma que a comunhão na igreja é resultado da obra de Cristo (ainda em Ef 2.13-17): vs. 13 Mas agora, em Cristo Jesus, vós, que antes estáveis longe, já pelo sangue de Cristo chegastes perto. vs. 14 Porque ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um; e, derrubando a parede de separação que estava no meio, na sua carne desfez a inimizade, vs. 15 isto é, a lei dos mandamentos contidos em ordenanças, para criar, em si mesmo, dos dois um novo homem, assim fazendo a paz, vs. 16 e pela cruz reconciliar ambos com Deus em um só corpo, tendo por ela matado a inimizade; vs. 17 e, vindo, ele evangelizou paz a vós que estáveis longe, e paz aos que estavam perto; vs. 18 pois por meio dele tanto nós como vocês temos acesso ao Pai, por um só Espírito. O que Paulo está afirmando é que, por intermédio de Cristo, judeus e gentios são um só povo. Sim, perceba o resultado dessa ação de Cristo, vs.19-22: Vs. 19 Vocês são concidadãos dos santos e membros da família de Deus Vs. 20 Vocês são um edifício, cujo alicerce é os apóstolos e profetas; e a pedra angular é Cristo. Vs. 21,22 Vocês são um santuário, morada de Deus. Cap. 3:6 – “Os gentios são coerdeiros, membros do mesmo corpo e coparticipantes da promessa em Cristo Jesus por meio do evangelho”. É por isso que Paulo ora para que os Efésios pudessem compreender: “a largura, o comprimento, a altura e a profundidade, e conhecer o amor de Cristo que excede todo conhecimento, para que sejam cheios de toda a plenitude de Deus” (Ef 3.18,19). A Igreja precisa ouvir Efésios porque vivemos em um tempo de profunda confusão quanto à natureza da igreja. Ela é um clube? É um negócio? É um teatro? A Igreja de Cristo é constituída de concidadãos, coerdeiros e coparticipantes da promessa; é a família de Deus, é um edifício, a morada de Deus e o corpo de Cristo. Sendo assim, dentre outras implicações, podemos ressaltar que a Igreja é a providência de Deus para uma sociedade marcada pelo hiper-individualismo, onde as pessoas estão se matando de solidão em suas próprias casas (e só depois de alguns dias alguém descobre!). Deus providenciou para os Seus filhos uma família, a Igreja. Celebremos a bênção da comunhão que Deus nos dá. 3- Ajuda a Igreja a entender que o Evangelho tem implicações práticas Perceba as ocorrências do verbo viver no imperativo, a partir do cap. 4 da carta de Efésios: 4:17: “não vivam mais como os gentios”. 5:1: “vivam em amor” 5:8: “vivam como filhos da luz” 5:15: “tenham cuidado com a maneira como vocês vivem”. O verbo no original (gr. Peripateo ) significa: andar, caminhar, regular a própria vida, conduzir a si mesmo, comportar-se. Com isso, Paulo afirmou que aqueles que foram abençoados graciosamente por Deus e foram feitos Seu povo, Sua Igreja, devem agora viver de forma digna do Evangelho. Dessa forma, a vida do membro da Igreja de Cristo deve contrapor-se aos filhos das trevas (4:17-19). Sendo assim, Paulo começa a dizer como deve ser esses crentes que são diferentes. Observe as três vezes que aparece a conjunção conclusiva “portanto” , no texto: 4:25; 5:1; 5:7. Essa forma constitui-se de “blocos” textuais utilizados para expressar como devem os crentes ser diferentes. Portanto , na sua conduta pessoal seja correto (Vs. 25-28 - Não minta, não peque quando ficar irado, não roube). Portanto , seja imitador de Deus, como filho amado (5:1). Portanto , não participem com eles dessas coisas. Além disso, os crentes, capacitados pelo Espírito Santo (Ef. 5.18), devem têr uma família diferente, de acordo com a vontade de Deus para o casamento, criação de filhos, relacionamento entre pais e filhos, e trabalho (Ef. 5.18-6.9). Efésios precisa ser pregada porque ajuda a Igreja a superar uma falsa dicotomia: Evangelho/vida prática. A igreja atual precisa entender que o Evangelho tem implicações práticas para todos os âmbitos de nossa vida. 4- Ajuda a Igreja a estar consciente da Batalha Espiritual Efésios 6.10-20 nos mostra que: 4.1- Existe uma luta sendo travada Perceba que o linguajar é bélico. Não dá para vestir uma armadura para ir para a praia. Existe uma luta! Que luta é essa? Lembre-se que Paulo está advertindo aos crentes de Efésios que vivam de forma digna do Senhor. Então, o diabo usa de todas as suas forças para que vivamos de forma medíocre, sem fazer diferença, sem ser de fato “igreja” de Cristo. Ele usa de todos os seus recursos para que não sejamos um marido/esposa, pai/mãe, patrão/empregado que honre a Deus em suas relações. E sabe de uma coisa? Vamos fracassar! A não ser que... 4.2 - A força pertence a Deus e não a nós. Perceba a expressão “na força do seu poder” (6:10). Essa expressão em Efésios é utilizada em mais dois lugares além daqui: 1:19 – Descreve o poder que ressuscitou Jesus dos mortos; 3:16 – Descreve o poder que agora está no interior dos crentes. Esse enorme poder de Deus é dado aos crentes e é com ele que o crente consegue vencer o Inimigo. 4.3 - A armadura é Cristo Paulo descreve uma armadura da qual o crente precisa se valer a fim de vencer na luta espiritual. Muita coisa se tem dito a respeito dessa armadura. Muitas interpretações têm sido dada a ela. Não é o propósito desse estudo nos determos nas variadas interpretações. Então aqui vai o meu entendimento. Paulo não nos deu um passo-a-passo místico em que devemos recitar todos os dias. Ele tinha em mente Isaías. Perceba que Isaías profetiza a respeito daquele que estava por vir. Este seria o ramo que brotaria de Jessé (11.5), o Servo do Senhor (49.2), o Salvador (59.17). Este personagem que estaria por vir é retratado por Isaías como o Guerreiro que luta por seu povo. É isso que Paulo tinha em mente. Paulo já havia se referido a Cristo como Guerreiro (Ef 4.8-10), ao aplicar Sl 68.18 a Cristo. Cristo é o Guerreiro do povo de Deus. Foi Ele quem nos trouxe a bênção de Deus; foi Ele quem nos deu vida, estando nós mortos; foi Ele quem nos fez igreja; É Ele quem nos da a força necessária para vencer as hordas infernais da maldade. Portanto, a Igreja precisa ouvir que deve se revestir de Cristo. Ele é o poder necessário para a Igreja viver de uma forma digna do Senhor. Recomendações de leitura: 1- Bray, Gerald (org). Comentário bíblico da Reforma Gálatas e Efésios. São Paulo: Cultura Cristã, 2013. Uma excelente obra para a consulta da exposição dos Reformadores de cartas como Efésios. 2- Pinto, Carlos Oswaldo. Foco do Novo Testamento. São Paulo: Hagnos, 2006. Esta obra do Dr. Carlos Oswaldo é de extremo valor para todo o expositor bíblico. Ele traz o estudo introdutório de cada livro da Bíblia, a Mensagem Central do Texto e Estrutura de cada perícope. 3- Stott, John. A mensagem de Efésios. São Paulo: ABU, 1991. Trata-se de uma das maiores obras traduzidas para o português que auxilia na compreensão do texto de Efésios.
Nelson Galvão Notas [1] Lutero, Martinho. Nascido Escravo. p. 51 Nelson é casado com Simone desde 1997 e eles têm um filho. Atua como diretor pedagógico do ministério Pregue a Palavra, como coordenador dos grupos do Pregue a Palavra de Cuba e Moçambique e como professor de História da Igreja, da Escola de Pastores PIBA. Ele é formado em História e Teologia, pós-graduado em Administração Escolar e mestre em Educação (PUC-SP). Atualmente cursa o programa de mestrado em Teologia do Novo Testamento, no Seminário Bíblico Palavra da Vida- Atibaia, SP.](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_8e01aa8547c741dba7b9ef86e3428234~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
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![por Daniel Gouvea A importância da carta de Paulo aos romanos tem se mostrado inestimável ao longo da história do cristianismo. Dizem que Crisóstomo lia a carta duas vezes por semana [1] . A leitura desta foi crucial no movimento da reforma impulsionado por Lutero. Melanchton (grande amigo e professor de grego de Lutero) para se apropriar do conteúdo de Romanos, copiou toda a carta com suas próprias mãos, pelo menos três vezes. [2] Era o livro que ele mais expunha em suas palestras [3] . Calvino, por sua vez, disse que Romanos é uma porta aberta para encontrar os mais profundos tesouros das Escrituras [4] . Foi através da leitura do comentário de Lutero - sobre Romanos - que o grande evangelista John Wesley sentiu seu coração aquecido e sua vida transformada. “Em cada geração, um comentário de Romanos se destacou como uma obra marcante! “Desde Calvino (1540), Sanday e Headlean (1895), Karl Barth (1919), Cranfield (1975) até Douglas Moo (1996), a carta de Paulo aos Romanos tem causado impacto e profunda reflexão à igreja de Jesus. Porém, não foi apenas na vida desses grandes homens que bênçãos vieram da epístola de Romanos! A comunidade – da qual pertenço – foi também, grandemente, abençoada pela exposição dessa carta. Estamos no processo de plantação da IBL Nacional, localizada em Brasília–DF, um diversificado centro urbano. A exposição de Romanos foi uma surpreendente bênção no processo de plantação da igreja. Assim sendo, compartilho aqui alguns dos motivos pelos quais a exposição de Romanos continua a ser uma bênção para a igreja: 1. O fato de que a carta aos Romanos foi escrita para uma comunidade urbana e culturalmente tão diversa quanto o nosso mundo. O primeiro motivo – pelo qual a exposição de Romanos continua a ser uma bênção – se deve ao fato de que essa carta foi escrita para uma comunidade urbana e culturalmente tão diversa quanto a nossa. Nos dias em que Paulo escreveu a carta aos Romanos havia, provavelmente, cerca de um milhão de pessoas habitando em Roma. Por ser a capital do império, a cidade atraía pessoas de todos os lugares do mundo conhecido, inclusive judeus. Estima-se que a população de judeus, em Roma, fosse de 40 a 50 mil habitantes. Desses, vários estavam se tornando cristãos e, por isso, disputas entre eles surgiram a ponto de serem expulsos da cidade, em 49 d.C, pelo imperador Claúdio [5] . Com a expulsão dos judeus, a igreja em Roma – que anteriormente era constituída majoritariamente de judeus cristãos – passa, então, a ser constituída tipicamente de gentios cristãos. Anos mais tarde, com a morte de Cláudio, em 54 d.C, os judeus voltam para Roma e, certamente, encontram uma igreja com a “cara” mais gentílica que anteriormente. Em outras palavras, os judeus cristãos, que chegaram ali, encontraram uma igreja que refletia mais da realidade do mundo multifacetado greco-romano. Agora, temos, debaixo do mesmo “teto”, ou melhor, debaixo do mesmo Senhor, Judeus (com seus costumes, tradições, traumas e oposição aos costumes dos gentios) e gentios (com seu estilo de vida bem distinto dos judeus). Como mantê-los unidos? Paulo declara que a unidade, para essa comunidade tão diversa, só seria possível por meio do Evangelho! Pois, esse é o poder de Deus, tanto para judeus, quanto para gentios que creem. Em outras palavras, o equilíbrio daquela comunidade estava, justamente, no Evangelho, do qual todos – judeus e gentios – precisavam. Nossa igreja foi extremamente abençoada ao aprender, desde seus primórdios, a necessidade de termos o evangelho no centro da vida da igreja. Toda a nossa diversidade cultural (própria de um grande centro), todas as nossas diferenças e todas as nossas práticas – como igreja – só encontrarão equilíbrio quando todos nós nos rendermos ao evangelho, e o mantivermos no centro da vida da igreja. A partir daí, experimentaremos o poder de Deus em nossa comunidade e, por conseguinte, em nossa cidade. 2. O fato de que todos são igualmente culpáveis perante Deus. O segundo motivo – pelo qual a exposição de Romanos, ainda, é uma bênção para igreja – está no fato de que a carta ensina a verdade: que todos são igualmente culpáveis perante Deus, independentemente de classe social, opinião política ou “pedigree” religioso. Apesar da diversidade existente na igreja em Roma, Paulo deixa claro o fato de que todos, sem exceção, tanto judeus como gentios, são igualmente culpáveis perante o Senhor. Havia uma tendência dos judeus de acreditarem que já eram justificados perante Deus, devido ao fato de serem descendentes físicos de Abraão (o grande pai da nação, a quem as promessas de Deus foram dadas). Desde o início da carta, Paulo lida com essa questão, culminando o assunto em Romanos 9-11. Dessa forma, Paulo ensina que a justificação, perante o Senhor, não era por raça (Rm 9:6) e sim por graça (Rm 9:15), não era por obras (Rm 9:11) e sim por fé (Rm 4) em Jesus (Rm 9:30–32). Em outros termos, todos precisam do evangelho – que é o poder de Deus para a salvação –, porque todos são igualmente pecadores (Rm 3:23). A exposição de Romanos foi uma bênção em nossa comunidade, porque aprendemos que todos – em nossa cidade e comunidade – são, sem exceção, “farinha do mesmo saco”, isto é, culpáveis perante Deus! Tanto aqueles de viés mais “tradicional”, quanto os de viés mais “contemporâneo” são igualmente pecadores. E a única solução, para ambos, é a fé no Senhor Jesus (Rm 5). Isso, por si somente, produziu maior unidade entre a diversidade de nossa comunidade. 3. O fato de que a saúde da igreja e sua influência no mundo dependem da obra de Deus, através da assistência do Espírito Santo na vida dos crentes. O terceiro motivo (embora, possam existir muitos outros) – pelo qual a exposição de Romanos continua a ser uma benção – é o fato de que em Romanos, entendemos que a saúde da igreja e sua influência no mundo dependem da obra de Deus, através da assistência do Espírito Santo na vida dos crentes. Com judeus e gentios, unidos sob o evangelho de Jesus, um tipo inteiramente novo de comunidade nasce no mundo. A saber, uma comunidade que vive a nova vida da ressurreição (Rm 6:4–11): onde Jesus, e não o pecado é o Senhor, e cuja graça reina, e não a lei e a morte (Rm 6:15-7:24). Toda essa dinâmica só é possível pelo agir transformador, formador, paternal e amoroso de Deus, através do Espírito Santo (Rm 8). Esse, portanto, concede dons (Rm 12) e capacidades para que judeus e gentios vivam no mundo retamente e, em amor (Rm 13), unidos sob o mesmo Deus e na mesma igreja (Rm 14–15) para que, por meio da mútua cooperação dos crentes (judeus, gentios, nobres e escravos), o evangelho de Jesus alcance todo o mundo (Rm 15:22–16:25). Nossa comunidade foi ricamente abençoada sob a exposição de Romanos! Desde então, procuramos equilibrar toda a diversidade existente em nosso meio, a partir da centralidade do evangelho. Tornamo-nos mais unidos ao reconhecer a igualdade da nossa miséria e culpa perante o Senhor. E, finalmente, tornamo-nos mais dependentes do Espírito de Deus para viver a vida cristã, além de estarmos mais integrados, no uso de nossos talentos e dons, na propagação do evangelho em nossa cidade. Que a exposição de Romanos seja uma bênção para sua comunidade também! Daniel Gouvêa Daniel Gouvea é casado com Fabiana e pai de 2 filhas. É Th.M em teologia e exposição do NT e pastor da IBL Nacional em Brasília-DF. É ainda escritor do livro: A soberania de Deus na justificação. Referências [1] GODET, 1883, p. 1. [2] SHEIBLE, 2013, P. 50 [3] GODET, 1883, p. 1. [4] CALVIN, 1979, p. 29. [5] GOUVÊA, 2016, p. 17.](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_d7c69d31cd0443aa8fc0032a96e16807~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
Três razões para pregar Romanos
por Daniel Gouvea A importância da carta de Paulo aos romanos tem se mostrado inestimável ao longo da história do cristianismo. Dizem que...
![por Nelson Galvão | A modernidade começou a partir da Guerra dos 30 anos (1618-1648). Este evento incitou a mente europeia dos sécs. XVII e XVIII ao questionamento se vale a pena matar e morrer por dogmas. Com essa reflexão, duas opções se abriram para os pensadores que queriam continuar cristãos, mas eram influenciados pela nova mentalidade: criar novas formas de cristianismo ou permanecer nas igrejas históricas, reinterpretando as doutrinas históricas clássicas. A segunda opção foi adotada pelos teólogos liberais. O Liberalismo Teológico é uma corrente teológica que nasceu na Alemanha, no início do séc. XVIII. Esta corrente teológica tem como premissa principal a negação da inspiração, suficiência, autoridade e inerrância das Escrituras. A palavra “liberal” expressa a ênfase no direito de definir os termos da fé sem ser constrangido por nenhuma autoridade externa, seja esta autoridade a Igreja, ou mesmo as Escrituras. O objetivo do liberalismo era transformar o cristianismo à luz da ciência, da filosofia e da erudição bíblica modernas, tornando-o atraente e relevante para as novas gerações. Sendo assim, os liberais interagiram com uma cosmovisão (a modernidade) racionalista que perdurou do séc. XVII até meados do séc. XX. Essa fase abrangeu o iluminismo e seus efeitos posteriores. Os temas básicos da modernidade abraçados pelos teólogos liberais foram: a supremacia da razão, a uniformidade da natureza e o progresso inevitável da humanidade. Essa ênfase antropológica dava à religião o simples papel de educadora moral do ser humano. Os precursores O 1º momento do racionalismo do séc. XVIII procurou preservar a autoridade da Revelação Bíblica. Nenhum filósofo, fiel à filosofia e ao sadio exercício da razão, poderia colocar seriamente em dúvida as doutrinas fundamentais da fé cristã. Agora, para provar as doutrinas fundamentais da fé cristã, alguns recorreram à filosofia, ou à filologia, ou à história [1] . Influenciados pelo iluminismo do séc. XVIII, pensadores como Leibniz e Johann Ernesti intentaram acomodar o estudo das Escrituras aos métodos de estudo de sua época (Qualquer semelhança à nossa época não é mera coincidência!). Leibniz recorreu à filosofia. Procurou harmonizar sistematicamente a filosofia e a teologia. Em seu livro “Teodiceia”, Leibniz utilizou-se dos ensinos e técnicas de ambas as disciplinas para justificar a conduta de Deus em relação ao homem e ao mundo. Johann Ernesti, em sua obra sobre a interpretação do Novo Testamento, “Institutio Interpretis Novi Testamenti”, sustentou que a Bíblia deve ser interpretada da mesma maneira como são interpretados os outros livros da antiguidade clássica (julgamento textual, histórico e filologicamente). Com isso, esperava provar que a Bíblia é absolutamente plausível. Entretanto, o efeito foi contrário. O emprego da filosofia, da filologia e da história, ao invés de fornecer argumentos em favor da revelação cristã, fez aflorar questões que contestavam sua validade. É exatamente o que denunciou John Gresham Machen: A tentativa liberal de reconciliar o Cristianismo com a ciência moderna renunciou a tudo o que é peculiar ao Cristianismo, deixando somente aquele tipo indefinido de aspiração religiosa já presente no mundo antes de o Cristianismo entrar em cena. Na tentativa de remover do Cristianismo tudo o que poderia ser questionado pela ciência, subornando o inimigo com as concessões que ele mais desejava, o apologista abandonou aquilo que, no começo, estava defendendo. [2] Francis Schaeffer notou a mesma coisa que Machen: Desde o momento em que a teologia se tornou naturalista, sua tendência tem sido simplesmente seguir a curva do naturalismo secular. Na verdade, não diz nada de diferente do consenso ao seu redor. Qualquer que seja o consenso não teológico de seu ambiente, o liberalismo teológico se conforma a ele. Se traçássemos um gráfico mostrando, em vermelho, a curva referente às mudanças do consenso naturalista secular e, em verde, a curva referente aos ensinamentos da teologia liberal, encontraríamos curvas praticamente idênticas e veríamos que o liberalismo teológico acompanha o naturalismo secular com alguns anos de atraso, usando termos religiosos em lugar dos seculares. A teologia liberal emprega uma terminologia diferente e, no entanto, diz a mesma coisa pouco tempo depois. Tem uma perspectiva naturalista completamente oposto à do cristianismo histórico e à da Bíblia [3] . A alta-crítica Com os pressupostos iluministas surgiram os precursores da alta-crítica. Semler (1725-1791) foi o fundador do criticismo histórico da Bíblia. Para ele (1) o cânon é apenas uma coleção de escritos recebidos pela Igreja; (2) a Palavra de Deus e as Sagradas Escrituras não são a mesma coisa; (3) a origem das Escrituras não é completamente divina, como se supostamente poderia se empreender dos “erros” científicos, históricos e geográficos. Para Semler ainda, existiriam discrepâncias entre o AT e o NT; além do que os ensinamentos da Bíblia deveriam ser considerados apenas moralmente. Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) escreveu “Das intenções de Jesus e seus discípulos” (publicado na Alemanha em 1778). Ele defendeu que todos os elementos miraculosos e sobrenaturais do Evangelho seriam invenções dos apóstolos; Jesus não teria ressuscitado, mas morreu desesperado ao ver o insucesso de sua pregação em torno do advento do Reino dos Céus; os discípulos de Jesus acharam que seria um bom negócio dizer que Jesus ressuscitara. Além destes, o alemão Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) acreditava que o cristianismo histórico pertencia a um estágio passado do desenvolvimento humano ou a um estágio inferior presente. Foi a partir desse referencial então que alguns teóricos se lançaram à obra de “desmistificar” a Bíblia. Julius Wellhausen (1844-1918) afirmou que o início do Gênesis é constituído por 2 documentos: Javista e Eloísta; além disso, o Pentateuco foi escrito por diversos autores em períodos diferentes: Javista (850 a.C); Eloísta (750 a.C); Deuteronomista (621 a.C); Sacerdotal (composto desde Ezequiel até Esdras. Ferdinand C. Baur (1792-1860) aplicou a dialética de Hegel à interpretação do NT. Para Baur, a maioria das Epístolas paulinas foi escrita no 2º século. As únicas autênticas seriam: Rm, 1 e 2 Co e Gl. As biografias de Jesus Se os Evangelhos e as epístolas não teriam autenticidade para falar sobre Jesus, quem teria? Fo aí que surgiram inúmeras biografias que pretendiam “revelar” o verdadeiro Jesus. David Strauss (1808-1874) escreveu “Life of Jesus”, através do qual rejeitava o sobrenatural e introduzia a ideia de “mito”. Para Strauss Jesus foi um mito construído pelos discípulos. Assim, negou a divindade de Jesus e o valor salvífico de sua paixão e morte. Joseph E. Renan (1823-1892) escreveu “The life of Jesus”. Para Renan Jesus era um grande homem que pregava a teologia do amor. No final da vida morreu obcecado pelo fervor revolucionário. John R. Seeley (1834-1895) escreveu “Ecce Homo: A Survey of the Life a…”. Segundo Seeley, Jesus não era Deus. A questão é que Jesus esteve tão perto de Deus, que podia-se dizer que Deus estava nele. Adolf Von Harnack (1851-1930). Considerava que o método histórico-crítico é indispensável para a intepretação da revelação. Assim, eliminava da vida de Cristo tanto os milagres quanto os dogmas. Foi ele quem popularizou a teologia liberal em um livro que é considerado a expressão mais acabada e influente da teologia liberal protestante e ponto alto do movimento: “What is Cristianity?” (O que é o cristianismo?). Segundo Harnack, o cristianismo é a paternidade de Deus; a irmandade da humanidade e o valor infinito da alma. Os desdobramentos Entendo que a prática sermônica é a expressão da teologia do pregador. Em outras palavras, a pregação (seu método e conteúdo) expressão a teologia do pregador. Sendo assim, a Teologia Liberal deu à luz sermões destituídos das Escrituras e do poder transformador do Evangelho. Dargan [4] nos informa de alguns sermões desse contexto do início do liberalismo teológico. Vejamos: 1- O perigo de ser sepultado vivo (Um sermão para o domingo de ressurreição); 2- O temor aos fantasmas; 3- A preferência da alimentação do gado no estábulo à prática de alimentá-los no campo; 4- A bênção inefável do cultivo da batata; 5- O valor do café como bebida 6- A importância da vacinação contra a varíola Perceba que, pela temática envolvida, tratava-se de sermões frívolos, destituídos da mensagem do Evangelho, sem o poder transformador da proclamação do Cristo morto e ressurreto. J. C. Ryle escreveu uma biografia de George Whitefield. Em sua introdução descreve a respeito do contexto eclesiástico da Inglaterra do séc. XIX: A Igreja da Inglaterra existia naqueles dias com seus artigos admiráveis, sua tradicional liturgia, seu sistema paroquial, seus cultos dominicais e seus dez mil clérigos. O grupo não-conformista existia, com suas liberdades duramente adquiridas e seus púlpitos livres. Mas, infelizmente, uma explicação deve ser dada sobre ambos os grupos. Eles existiam, mas é difícil dizer se viviam. Eles não faziam nada; estavam completamente adormecidos [5] . Qual a razão? Veja: Teologia natural , sem uma única doutrina distintiva cristã, moralidade fria ou ortodoxia estéril [6] , formavam o corpo principal do ensino tanto nas igrejas como nas capelas (grifo meu) [7] . Agora, veja o resultado nos sermões: Os sermões, em toda parte, eram pouco melhores do que pobres ensaios morais, totalmente destituídos de qualquer coisa capaz de despertar, converter ou salvar almas [...] O célebre advogado Blackstone teve a curiosidade, no princípio do reinado de George III, de ir de igreja em igreja para ouvir cada sacerdote importante em Londres. Ele disse que não ouviu um único discurso que apresentasse mais Cristianismo do que os escritos de Cícero, e que lhe seria impossível descobrir, do que ouvira, se o pregador era um seguidor de Confúcio, de Maomé ou de Cristo! [8] A Teologia Liberal no séc. XX A modernidade adentrou pelo séc. XX e o liberalismo teológico com ela. Embora essa teologia tenha sido aclamada como morta, pela insurgência de novas teologias e abordagens, acredito que ela ainda continua viva como antes, embora tenha uma roupagem de nosso tempo. Foi feito um levantamento pelo sociólogo Jeffrey Hadden [9] entre os pastores nos EUA. Nessa pesquisa dez mil pastores protestantes foram questionados. A pesquisa foi feita em maio de 1982 (7.441 dos pastores participaram). Os resultados foram publicados em 1998 (1) . Veja que as perguntas são relacionadas com o liberalismo teológico. As respostas são surpreendentes: 1- A Bíblia é a Palavra inspirada e inerrante de Deus? 67% dos Batistas Americanos disseram: Não 82% dos Presbiterianos disseram: Não 87% dos Metodistas disseram: Não 95% de Episcopais disseram: Não 2- Jesus nasceu de uma virgem? Batistas Americanos 34% disseram: Não Episcopais 44% disseram: Não Presbiterianos 49% disseram: Não Metodistas 60% disseram: Não Luteranos 19% disseram: Não 3- Jesus era o filho de Deus? Diante do receio dos pastores em responder a essa pergunta os pesquisadores concederam anonimato às suas denominações. O resultado liberado foi que mais de 80% dos ministros da Igreja Batista Americana, Episcopal, Presbiteriana, Metodista e Luterana responderam que "Não acreditam que Jesus é o filho de Deus“. 4- Você acredita na ressurreição física de Jesus? Luteranos: 13% disseram: Não Presbiterianos: 30% disseram: Não Batista Americana: 33% disseram: Não Episcopais: 35% disseram: Não Metodistas: 51% disseram: Não Sim, o liberalismo continua vivo e destibuindo morte por onde vai. Sua sombra continua a ser sentida domingo após domingo em púlpitos por todo o mundo, inclusive no Brasil. A teologia liberal entrou no Brasil por meio da academia. Professores americanos, ao longo do séc. XX, vieram lecionar nos Seminários Brasileiros e trouxeram consigo o germe do Liberalismo [10] . Nas palavras de Nicodemos: “O liberalismo teológico que chegou em nosso país já chegou com formas e propostas diferentes, associado, por exemplo, com a teologia da libertação. Os cursos de teologia oferecidos em universidades seculares ou em universidades teológicas sem nenhum compromisso com a infalibilidade das Escrituras são a porta de entrada do liberalismo em nosso país. O que se percebe claramente é a busca, por parte dos evangélicos, da respeitabilidade acadêmica oferecida pela academia secular. Isso tem feito que o “evangelicalismo” submeta suas instituições teológicas de formação pastoral aos padrões educacionais do Estado e das universidades. Esses padrões, ao contrário do que se pensa, não são cientificamente neutros. São comprometidos metodológica, filosófica e pedagogicamente com a visão humanística e secularizada do mundo. Os cursos de teologia e ciências da religião oferecidos pelas universidades são, geralmente, dominados pelo liberalismo teológico e pelo método histórico-crítico. Com a busca acentuada por um diploma de teologia reconhecido, os evangélicos correm o risco de sacrificar seu compromisso com as Escrituras em troca de qualidade científica prometida e oportunidade de emprego” [11] . Sendo assim, a denúncia de Machen infelizmente continua muito atual, inclusive para o Brasil: Os pregadores atuais estão tentando trazer as pessoas para a igreja sem exigir que elas se arrependam de seu orgulho; eles estão tentando ajudá-las a evitar a convicção do pecado. O pregador se levanta no púlpito, abre a Bíblia e fala para a igreja, mais ou menos, assim: “Vocês todos são muito bons; vocês respondem bem a todas as exigências que visam o bem da comunidade. Agora, temos na Bíblia, especialmente na vida de Jesus, algo tão bom que, creio eu, será bom mesmo para vocês que já são pessoas boas”. Essa é a pregação de hoje em dia. É isso que se ouve todos os domingos em milhares de púlpitos. Mas é mensagem totalmente fútil. [12] Note que Machen refere-se à abertura da Bíblia por parte do pregador. Essa é a nova roupagem do liberalismo teológico. O teólogo liberal até abre a Bíblia, mas a partir de uma interpretação subjetivista, sem considerar a intenção autoral. Por isso, Machen continua sua denúncia: Cansado pelo conflito com o mundo, alguém vai à igreja em busca de descanso para a alma. Mas o que encontra lá? Muito comumente, só é possível encontrar o mesmo tumulto do mundo. O pregador se coloca à frente, não de um lugar secreto de meditação e poder, não com a autoridade da Palavra de Deus permeando sua mensagem, não com a sabedoria humana sendo colocada de lado, pela glória da cruz, mas com opiniões humanas sobre os problemas sociais do momento, ou soluções fáceis para o vasto problema do pecado” [13] . Como fazer frente ao liberalismo? Diante de tal quadro que se apresenta desolador, segue a pergunta: como fazer frente ao liberalismo teológico? No curto espaço que temos para este artigo, não seria possível ser exaustivos. Mas o fundamento principal da resposta seria a Igreja local. Igrejas realmente centradas nas Escrituras farão frente às ameaças do Liberalismo Teológico. Assim como os profetas no AT fizeram frente aos falsos profetas; como Jesus repreendeu os fariseus e saduceus que anulavam a Palavra por sua tradição (Mc 7); como Paulo, Pedro, Tiago, se colocaram contra os falsos mestres na igreja primitiva; como os reformadores se posicionaram contra os devaneios da Igreja; como John Knox, William Tyndale, William Perkins, se opuseram aos ditames da Igreja da Inglaterra; como George Whitefield, Jonathan Edwards, Martyn Lloyd Jones, Machen, Francis Shaffer, se ergueram contra a tirania da cultura secular; como tantos homens piedosos têm feito pelo Brasil e pelo mundo, homens de renome ou não, de igrejas numericamente grandes, ou “irrelevantes”, domingo após domingo, a quem queira ou não ouvir: pela pregação fiel de TODA a infalível, autoritativa, inspirada e suficiente Palavra de Deus. Nelson Galvão Nelson é casado com Simone desde 1997 e eles têm um filho. Atua como diretor pedagógico do ministério Pregue a Palavra, como coordenador dos grupos do Pregue a Palavra de Cuba e Moçambique e como professor de História da Igreja, da Escola de Pastores PIBA. Ele é formado em História e Teologia, pós-graduado em Administração Escolar e mestre em Educação (PUC-SP). Atualmente cursa o programa de mestrado em Teologia do Novo Testamento, no Seminário Bíblico Palavra da Vida- Atibaia, SP. Referências: [1] Batista Mondin, Os grandes teólogos do Séc. XX. p. 6 [2] MACHEN, John Gresham. Cristianismo e liberalismo. Shedd, p. 14. [3] SCHAEFFER, Francis. A Igreja no séc. XXI. Ed. Cultura Cristã. p. 14 [4] DARGAN. A History of preaching. In CRANE. James. O sermão eficaz. Juerp: 1989. p. 18 [5] Disponível em: http://www.monergismo.com/textos/biografias/whitefield_ryle.htm - acessado 08/08/2019. [6] É curioso que a ortodoxia estéril, conforme denunciada por Ryle, também gere sermões estéreis! Concordo com ele, mas esse é um desdobramento para outro artigo. [7] Ibid. [8] Ibid. [9] Jeffrey Hadden, results of a survey of 7,441 Protestant ministers published in PrayerNet Newsletter, 1998-NOV-13, Page 1. Cited in Current Thoughts & Trends, 1999-MAR, Page 19. [10] Recomendo: “ Fundamentos da Teologia Histórica” , Alderi Souza de Matos, Ed. Mundo Cristão, pág. 260-264. [11] https://guiame.com.br/gospel/mundo-cristao/afinal-o-que-e-fundamentalismo-e-liberalismo.html - acessado 08/087/2019 [12] MACHEN, John Gresham. Cristianismo e liberalismo. Shedd, p. 62 [13] Ibid, p. 14](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_591a34f021a34b7abaffbf567680f417~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
O liberalismo teológico e a pregação
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![Segue o XVIII artigo da Declaração de fé de 2000, da Convenção Batista do Sul dos EUA, bem como o comentário explicativo do mesmo efetuado por William Cutrer. Nesta Declaração, a Convenção Batista do Sul esclarece seu entendimento bíblico a respeito da família. BAPTIST FAITH & MESSAGE ARTIGO XVIII por William Cutrer Deus instituiu a família como a instituição fundamental da sociedade humana. Ela é composta de pessoas relacionadas umas às outras através do casamento, do sangue, ou da adoção. O casamento é a união de um homem e uma mulher num compromisso de pacto para a vida toda. É dádiva única de Deus revelar a união entre Cristo e Sua igreja e para conceder ao homem e à mulher, no casamento, a estrutura para o companheirismo íntimo, o canal de expressão sexual de acordo com o padrão bíblico, e os meios para a procriação da raça humana. O marido e a mulher são de igual valor diante de Deus, já que ambos são criados à imagem de Deus. O relacionamento do casamento modela a maneira como Deus se relaciona com Seu povo. O marido deve amar sua esposa como Cristo amou a igreja. Ele tem a responsabilidade dada por Deus de prover, proteger e guiar sua família. A esposa deve se submeter graciosamente à liderança de seu marido assim como a igreja deliberadamente se submete à liderança de Cristo. Ela, sendo imagem de Deus assim como seu marido e, portanto, igual a ele, tem a responsabilidade dada por Deus de respeitar seu marido e servir como ajudadora administrando o lar e cuidando da próxima geração. Os filhos, desde o momento da concepção, são bênção e herança do Senhor. Os pais devem demonstrar aos filhos o padrão de Deus para o casamento. Os pais devem ensinar aos seus filhos os valores espirituais e morais e levá-los, através de um exemplo de estilo de vida consistente e disciplina com amor, a fazer escolhas baseadas nas verdades bíblicas. As crianças devem honrar e obedecer a seus pais. [1] A Bíblia está repleta de imagens da família, como evidenciado nos muitos versos citados pelo 18º artigo da Baptist Faith and Message [2] [3] . De fato, somos “irmãos e irmãs” em Cristo, adotados como filhos por nosso Pai celestial. A importância do relacionamento matrimonial se desdobra simbolicamente no Antigo Testamento com Deus como marido e Israel como esposa. No Novo Testamento com Jesus como noivo e a Igreja como a noiva radiante. Claramente, casamento e família são nitidamente teológicos. Um lar saudável tem profundas dimensões espirituais e, assim, a Bíblia nos instrui a respeito da família. Como crentes devemos olhar primeiro para Jesus Cristo, nosso noivo, para engajar e entender o projeto divino para o casamento. A perspectiva de Deus coloca sempre maior ênfase no caráter e na motivação do que na conduta externa. Assim, como Jesus se demonstrou como gentil e humilde de coração, sempre agindo de modo agradável ao Pai, a família provê o altar da transformação onde aprendemos a amar e viver como Jesus. Deus se revela como um ser relacional e somos criados à sua imagem para relacionamentos duradouros e íntimos – primeiro, com o próprio Deus e depois com os outros. Nosso amor e compreensão de Deus encontram expressão em nosso amor pelas pessoas, sendo nossos relacionamentos familiares os mais profundos e preciosos. O ideal de Deus para o lar – um relacionamento íntimo que traz profunda satisfação da alma, tanto do marido quanto da esposa, exemplifica a graça e fé para os filhos e proclama a um mundo perdido e solitário o tipo de amor que Deus tem pelo seu povo. Essa intimidade se estende de um fundamento espiritual à uma esfera relacional e culmina na expressão física dentro dos limites do casamento. Lares cristãos atraem pessoas à Cristo, tanto os filhos que Deus pode trazer para a família quanto os que estão fora da igreja, que testemunham um amor comprometido, sacrificial, abnegado e dependente a cada momento de Jesus como Senhor. As Escrituras dão imperativos únicos – direcionados à marido, esposa e aos filhos, que destacam a encarnação da submissão. O marido piedoso nutrirá e acariciará sua esposa, amando-a “como Cristo amou a igreja e se entregou por ela”. O marido espiritual é um servo submisso de Cristo, humilde, gentil, colocando fielmente o bem-estar e as necessidades de sua esposa acima das suas. A esposa piedosa respeitará e honrará seu próprio marido, submetendo-se a ele “como ao Senhor”. Seu caráter e conduta podem até mesmo atrair um marido incrédulo a fé. Para cada um, o Senhor Jesus é a motivação e objeto de uma vida obediente. Cada um deles recria a exata imagem do amor de Cristo por seu povo quando deu sua vida por sua amada. Tanto marido quanto esposa, igualmente diante do Senhor, fixam seus olhos primeiro sobre ele e depois uns sobre os outros. A obediência para o cristão não é opcional, seletiva e nem condicionada à resposta ou comportamento do cônjuge. Se Deus abençoar tal lar com filhos, eles testemunharão a submissão diária e o amor piedoso quando forem encarregados de obedecer a seus pais “no Senhor”. Jesus, o noivo perfeito e foco central de cada mandamento, irradia seu amor para a família e através de cada familiar para o mundo. A família de Deus atua em oposição direta à nossa cultura e à nossa inclinação natural ao egocentrismo, auto absorção, autogratificação e requer a capacitação sobrenatural do Espírito Santo. A teologia da família é caracterizada por cada membro superando o outro no serviço, no sacrifício e na submissão ao Senhor, refletindo gratidão pela fidelidade e amor íntimo de Deus para conosco. William R. Cutrer foi um médico cristão, especialista em ginecologia, obstetrícia, reprodução e sexualidade humana. Ele serviu como professor de ministério cristão da cátedra C. Edwin Gheens no Southern Baptist Theological Seminary em Louisville, Kentucky. Serviu também junto ao corpo docente do Institute for Sexual Wholeness, fez parte do corpo clínico do Southern Baptist Theological Seminary e diretor médico clínico da A Woman’s Choice, militando pela causa pró-vida. Ele também possuía mestrado em estudos bíblicos pelo Dallas Theological Seminary. Cutrer faleceu em 2013. Notas: [1] Baptist Faith and Message - Artigo XVIII [2] Baptist Faith and Message [3] Comentário do comitê de estudo quanto ao 18º artigo da Baptist Faith & Message. Texto original: The 2000 Baptist Message & Faith Tradutor: Tiago Silva](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_aefa8a21e48a41a2ac20044d19f915f2~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A FAMÍLIA: de acordo com a Declaração de fé de 2000, da Convenção Batista do Sul dos EUA.
Segue o XVIII artigo da Declaração de fé de 2000, da Convenção Batista do Sul dos EUA, bem como o comentário explicativo do mesmo...
![por David Merkh [1] | Uma das mais ricas experiências na minha jornada de mais de 30 anos como expositor bíblico foi abordar o livro de Cântico dos Cânticos, versículo por versículo, em oito mensagens para o povo da Primeira Igreja Batista de Atibaia. Ao mesmo tempo, tenho vergonha de admitir que, mesmo como defensor da exposição sistemática das Escrituras e com chamado voltado para o ministério familiar, demorou tanto tempo para abordar o livro bíblico mais voltado para o relacionamento conjugal. Alguns questionam se é válido no contexto eclesiástico expor um livro tão franco e de conteúdo tão delicado como Cantares [2] . Por exemplo, Parsons afirma que “pregar Cantares seria inapropriado na maioria dos contextos congregacionais por causa da sua linguagem franca e conteúdo especializado”. [3] Certamente, pregar Cantares no contexto geral da igreja levanta questões filosóficas e homiléticas importantes, que embora não possam ser respondidas exaustivamente neste ensaio, certamente merecem alguma consideração. Cabe aqui algumas reflexões importantes e relevantes em termos do uso do livro de Cantares nos dias atuais. A seguir, três razões porque devemos pregar o Cântico dos Cânticos hoje. 1. Devemos pregar Cantares para ministrar “Todo o Desígnio de Deus” Em dias em que somos inundados pelas águas turvas e poluídas de perversão sexual e desvalorização do matrimônio, as águas cristalinas do Cântico dos Cânticos oferecem refrigério para o Corpo de Cristo e instrução para seus membros sobre o plano divino para o amor, romance, casamento e sexo. O Apóstolo Paulo disse aos presbíteros de Éfeso, “Jamais deixei de anunciar coisa alguma proveitosa... publicamente e também de casa em casa” (At 20.20) Continuou, “Jamais deixei de anunciar TODO O DESÍGNIO DE DEUS” (At 20.27). Será que seu ministério de exposição bíblica incluiu o livro de Cantares? Cantares é “proveitoso” para toda a igreja ou somente para alguns? A pergunta sobre o contexto e a legitimidade da exposição bíblica de Cantares toca numa questão maior: Há livros bíblicos que não devem ser ensinados publicamente, mas somente particularmente ou em grupos específicos? É válido pregar Cantares para a igreja toda? Ou será que deve ser reservado para encontros ou retiros de casais, ou talvez o aconselhamento pré-nupcial? [4] Entendemos que o livro de Cantares não somente PODE mas DEVE ser exposto para toda a igreja. Mas existem considerações homiléticas e pastorais que o expositor sensível deve considerar para manter o bom gosto que o próprio livro exemplifica. Mesmo um estudo superficial de Cantares revela um desafio assustador: o que fazer com os textos “sensíveis”, ou seja, que tratam de assuntos íntimos como a relação sexual do casal e descrições do corpo humano? Em primeiro lugar notamos que a Palavra de Deus quase sempre usa a figura de linguagem conhecida como “eufemismo” para tratar de assuntos de natureza íntima e sexual. Eufemismo vem do grego αὐφημισμός, ( aufēmismos ) de εὐφημίζειν ( euphēmizein ), que, por sua vez, vem de εὐ ( eu ), bem , e φημί ( phēmi ) dizer. Bullinger define eufemismo como uma substituição em que uma expressão áspera... cede lugar para outra menos ofensiva. [5] O livro de Cantares é campeão de eufemismos, pois trata com muito decoro assuntos que consideramos sensíveis ou até mesmo pesados. O expositor deve seguir seu exemplo. Gledhill afirma que o expositor nunca deve violar o modelo do Cântico, que expressa o fascínio sensual dos amantes sem se tornar pornográfico. [6] Leland Ryken enfatiza que “O modo simbólico de Cantares, em que consumação sexual, por exemplo, é retratada na figura de possuir um jardim... tem embutido em si mesmo uma certa reserva que mantém o poema longe de ser pornografia.” [7] Parsons acrescenta: O expositor deve exercer grande cuidado ao explicar as metáforas de Cantares que contêm possíveis eufemismos ou termos de duplo sentido (como em 7.2) para evitar ofender os ouvintes ou até levá-los a cair em pensamentos impuros, por ser explícito demais na explicação do seu significado sexual. [8] Cremos que o expositor criativo e sensível não somente pode mas deve ensinar esse livro dentro da dieta bíblica que oferece à igreja. Mas além do ministério de púlpito, o livro pode ser usado em encontros de casais, classes de Escola Bíblica ou grupos pequenos, no ministério com adolescentes e jovens (observando as cautelas mencionadas aqui), no aconselhamento pré- e pós-nupcial, no aconselhamento bíblico de casais e de forma devocional pelos próprios casais. 2. Devemos pregar Cantares como antídoto contra o mundo perverso, corrompido e confuso sobre amor, romance e sexo. Enquanto o mundo fala muito sobre a paixão e o amor verdadeiro, alguns acham que Deus tem vergonha da sexualidade humana. Nada pode ser mais distante da verdade! Deus não somente fala sobre a paixão romântica, mas foi Ele quem a criou e abençoou. Não é de estranhar que Ele dedicou um livro inteiro da Bíblia para tratar desse assunto. G. Lloyd Carr comenta, “Se Deus está preocupado com a nossa condição humana – e a encarnação deixa claro que Ele está preocupado, sim – então Sua revelação será preocupada com todo aspecto daquela condição. E isso inclui a sexualidade humana.” [9] Alguns na história da igreja têm alegorizado esse livro (imaginando que sua mensagem só fale do amor de Deus para Israel, ou da "paixão" entre Cristo e Sua igreja). Outros, como São Jerônimo, se assustaram tanto com seu conteúdo escancaradamente sexual, que sugeriram que ninguém o lesse antes dos trinta anos de idade! Mas nada é mais normal do que uma palavra divina sobre o mais importante dos relacionamentos humanos. Deus se interessa, sim, pelo desenvolvimento do amor matrimonial, inclusive o "namoro", as núpcias, a lua de mel e o cotidiano da vida a dois. Deus fala, sim, sobre amor e paixão, e não gagueja! Essa mensagem do livro, pelo menos, fica clara: Deus criou e abençoou o amor verdadeiro entre um homem e uma mulher. Mas quais as características desse amor? Como identificá-lo? Como distinguir entre "paixão" superficial e amor genuíno? Essas perguntas perturbam adolescentes e jovens à procura do seu "príncipe encantado". Complicam a vida dos pais que desejam orientar seus filhos nos caminhos sinuosos do amor. E levantam perguntas para os casados: Como manter acesa a chama desse amor? Como superar os obstáculos inevitáveis, as “raposinhas” (2.15) que tentam devastar as florzinhas do amor? Infelizmente, mesmo na igreja de Jesus Cristo, muitos têm recorrido para “cisternas sem água”, fontes que não saciam a sede do homem sedento de uma palavra confiável de Alguém que sabe como a família foi feita para funcionar – o Fabricante do lar! Infelizmente, para muitos o Manual do Fabricante é o último a ser consultado quando tentam “montar” a família. Como certo autor comentou, “Entre todos os relacionamentos que temos neste mundo, nenhum é mais carente dos pensamentos de Deus e dos Seus caminhos que o casamento”. [10] 3. Devemos pregar Cantares por causa da sua contribuição à história da redenção. Quase todos hoje reconhecem os exageros e enganos do método alegórico de interpretação aplicado ao longo dos séculos no estudo de Cantares. Mas resta uma dúvida: É possível pregar o livro com uma perspectiva Cristocêntrica quando sequer menciona Cristo e, caso sim, como? No caso de Cantares, entendemos que, muito embora o livro exalte o matrimônio e a relação íntima entre homem e mulher, é muito mais que “um manual canônico do sexo”. [11] O expositor/intérprete tem como tarefa mostrar como Cantares se encaixa na corrente da história da redenção. Neste sentido, existe ampla precedência de informação bíblico-teológica. Conforme Parsons afirma, Lido à luz do todo o cânon – começando com Gênesis 2-3 (incluindo temas como o jardim) – Cantares contribui muito para uma teologia da “sexualidade redimida”... Reafirma a análise divina em Gênesis 1.26-31 que toda a criação dEle (inclusive, o sexo) é “muito boa”... O modelo pós-Queda continua oposto à homossexualidade, ao adultério e à bestialidade. [12] A exposição Cristocêntrica de Cantares não precisa desfazer as pétalas das flores do jardim de amor do casal para achar tipos de Cristo. Não deve fantasiar associações com Cristo e a Igreja baseadas nos detalhes dos encontros do casal para justificar sua pregação. Certamente podemos usar Cantares para ilustrar muitos aspectos do tipo de amor que Deus tem por Israel e Jesus pela Igreja. Mas o foco Cristocêntrico e redentivo do livro pode e deve destacar: a) A importância que o casamento tem no plano divino da redenção, como reflexo da unidade em diversidade da Trindade e do amor de Jesus o Noivo para com a Igreja, sua noiva (Gn 1.27, 2.24; Ef 5.22-33; Ap 20-22). b) A dignidade da sexualidade humana como reflexo da intimidade da própria Trindade (Gn 1.27; Hb 13.4). c) A distorção da imago Dei como resultado da Queda, e como afetou o casamento e relacionamentos familiares (Gn 3). Desde Gênesis 3.16 não somos mais capazes de ter um casamento que reflete a plenitude da glória de Deus como antes. Por causa de Gênesis 3.16, precisamos de João 3.16! d) A pureza sexual que faz parte do plano de Deus antes e depois do casamento (Gn 2.24; 1 Co 7.1-5; 1 Ts 4.3-8). e) O prazer físico que Deus abençoa e usa como selo da aliança matrimonial ao longo da vida como casados (Gn 2.24). f) A redenção do próprio casamento e da sexualidade humana que somente se experimenta quando os casados encontram a redenção na obra final de Cristo na cruz (Sl 127; 1 Pe 3.1-7). g) A possibilidade de renovação – da pureza sexual, dos votos conjugais, da amizade matrimonial – que encontra-se em Cristo (2 Co 5.17). h) O amor de Deus demonstrado na cruz de Cristo como fundamento do lar e da reversão dos efeitos do pecado experimentados no lar (Sl 127.1; Jo 3.16; Rm 5.8; 1 Jo 4.7,8). Essa lista é só um começo. Há muitas outras maneiras pelas quais a pregação de Cantares não precisa cair em moralismo, legalismo ou alegorização para expor a necessidade do coração humano e a provisão final feita por Cristo Jesus. Concordamos com Dr. Carlos Osvaldo Pinto que conclui: O Cântico dos Cânticos nunca é vulgar ou grosseiro em sua linguagem. Sua sexualidade é clara, mas não explícita; é exposta, mas dignificada; é cativante, mas tímida. Contribui para o amor ao invés de ser seu centro. Assim, o Cântico contribui para a revelação de Deus ao exaltar o tipo de amor que segue o padrão criativo de Deus e evita aquelas distorções das quais a própria Escritura dá amplo testemunho. Em um mundo em que tais perversões praticamente se tornaram a norma, o Cântico dos Cânticos é ao mesmo tempo contemporâneo e relevante.. [13] David Merkh Natural dos Estados Unidos, Davi é casado com Carol Sue desde 1982. O casal têm 6 filhos e 14 netos. Pr. Davi e sua esposa são autores de 17 livros, dos quais o mais recente é o comentário bíblico "Lar, família e casamento - Fundamentos, Desafios e Estudo Bíblico-teológico Prático Para Líderes", publicado pela Hagnos. Pr. Davi formou-se na Universidade de Cedarville nos EUA (1981), no Seminário Teológico de Dallas (Th.M. 1986) e no doutorado em ministérios pelo mesmo Seminário em 2003 (ênfase na área de ministério familiar). É professor do Seminário Bíblico Palavra da Vida desde 1987. Atua como pastor auxiliar da Primeira Igreja Batista de Atibaia, São Paulo, como pastor de exposição bíblica. Seu ministério itinerante aborda temas familiares. Davi também dá palestras para pastores sobre exposição bíblica e a vida familiar do ministro. Seu site www.palavraefamilia.org.br recebe milhares de visitas a cada mês. Referências [1] Adaptado do livro do autor, Comentário Bíblico sobre Lar, Família e Casamento, (SP: Ed. Hagnos, 2019). [2] Embora o título correto para o livro seja “O Cântico dos Cânticos”, usaremos o título “Cantares” para economía de espaço. [3] Greg W. Parsons, “Guidelines for Understanding and Utilizing the Song of Songs” in Bibliotheca Sacra 156 (October-December 1999), pp. 399-422, citando Hubbard ( Ecclesiastes, Song of Solomon, p. 160). [4] Parsons propõe alguns usos FORA do contexto normal de exposição nos encontros eclesiásticos, inclusive em sermões de casamento, classes de casais, retiros de casais, classes de adolescentes e jovens e no aconselhamento pré-nupcial (419-421) [5] Bullinger, p. 684. [6] Gledhill, The Message of the Song of Songs, 29,30, citado em Parsons, p. 420. [7] Leland Ryken, Words of Delight: A Literary Introduction to the Bible, (Grand Rapids: Baker Book House, 1987), p. 287. [8] Parsons, 420. [9] Carr, p. 9. [10] Bill Mills, Fundamentos Bíblicos para o Casamento, (Atibaia, SP: Pregue a Palavra Editora, 2009), p. 20. [11] Parsons, p. 421, citando Dillard e Longman, Introduction to the Old Testament, p. 265. [12] Parsons, p. 421. [13] Carlos Osvaldo Pinto, Foco, p. 580. #pregaçãoexpositiva](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_dbe31f9eac4f422f997c60eb8eff7c27~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
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![por Nelson Galvão | Se você não vem de um contexto judaico, provavelmente nunca ouviu falar dos Caraítas. O movimento dos caraítas foi um segmento dentro do judaísmo do séc. VIII cujo a demanda principal foi a autoridade da Torá. Qual a relação dos caraítas com a Reforma Protestante do séc. XVI? Acredito que o ponto de contato do movimento Caraíta com a Reforma Protestante está exatamente em seu princípio formal, a autoridade das Escrituras. Vejamos. Os escritos judáicos A Mishna Ao longo dos séc. I e II d.C, os rabinos compilaram uma série de escritos que surgiram a partir da Tradiçao Oral, denominados Midrash (“investigação” ou “interpretação”). Esses Midrashim (no plural) eram o resultado da exegese que os rabinos efetuavam da Escritura e sua aplicação prática às diferentes situações da vida. A Mishiná foi uma coletânea desses Midrashim compilados pelo rabino Judá, sendo concluído no ano 220 d.C., quando se findaram sua redação e seu fechamento nas “seis ordens da Mishná”. A Mishná foi de suma importância para o judaísmo, sendo capaz de unir o judaísmo palestino e não-palestino. Ele permanece ainda hoje como um ingrediente fundamental na educação da juventude judaica e estudo religioso ao longo da vida. A Gemara Com a Mishná em circulação iniciou-se a era dos “amoraítas” (séc. III – VI d.C), que significa “palestrantes”, ou “intérpretes”. Durante esse período foram concentrados esforços por parte dos amoraítas na: (1) Explicação do texto da Mishná; (2) Harmonização das interpretações com outros textos da tradição; (3) Aplicação das interpretações às novas situações do dia-a-dia. Essa ênfase do ensino é ressaltado por Borger da seguinte forma: “Estudar o Talmud tornou-se uma arte, aprendê-lo uma ciência, dominá-lo abria as portas à excelência e à liderança” [1] . Esses esforços por parte dos amoraítas na explicação da Mishná resultaram nas chamadas Sugiot . A coletânea dessas Sugiot chamou-se de Gemara (em aramaico, “ensinamento”, ou “tradição”), sendo toda ela escrita em aramaico, enquanto a Mishná em hebráico. A Gemara trata de assuntos importantes da vida em geral como: orações, agricultura, relacionamentos sexuais, medicina, etc. Ela divide-se em dois tipos de narrativas: (1) Hálacha. Explicações sobre leis judaicas; (2) Aggadah. Relatos, histórias, metáforas e comentários sobre fatos bíblicos. Os Talmuds Houve dois lugares que produziram Gemaras: Jerusalém e Babilônia. Estes eram os principais centros acadêmicos judaicos da época. A junção da Mishná com a Genara resultou no Talmud (“estudo”, ou “aprendizado”) próprio de cada cidade, o Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico. O Talmude Babilonico (tem cerca de seis mil páginas) obteve primazia sobre o de Jerusalém. Isso se deu por conta das inúmeras perseguições infringidas à população judaica em Jerusalém. As condições de subexistência eram das mais terríveis, deixando pouco espaço para os estudos. Por outro lado, por volta do séc. II d.C, a população judaica na Babilônia (na época sob o domínio persa) era em torno de um milhão de habitantes [2] , especialmente nas cidades de Sura, Nehardea e Pumbedita, onde foram estabelecidas importantes academias de estudo. No séc. III, Rav Arika, discípulo do rabino Judáh Há-Nassi levou para a Babilônia uma cópia da Mishnáh e lá iniciou-se aquilo que culminaria no Talmud Babilônico. A redação do Talmud Babilonico foi concluída por volta do séc. VI. A primeira cópia impressa foi produzida em 1482, na Espanha, e a primeira edição completa data de 1520 (embora seja corrente entre os judeus a afirmação de que o “Talmud nunca foi concluído” [3] , indicando, assim, que o estudo do Talmud sempre se desenvolveu nas gerações subsequentes). O Talmud está estruturado em Mishináh e Gemara. A parte da Mishnáh contém comentários, explicações e dabates sobre a Lei, enquanto que a Genara, em termos gerais, se referem às narrativas. O rabinato e os escritos judaicos. Os Geonim. No séc. VII d.C surgiu a figura dos Geonim (plural de Gaon , “excelência”). Este nome foi atribuído aos líderes das duas principais academias judaicas da época, Sura e Pumbedita. Estas academias foram responsáveis pela produção do Talmude Babilônico. Com a conclusão do Talmude no séc. VI, os estudos talmudicos deram sequência e os gueonim, na condução destes, alcançaram notável prestígil com o status de intérpretes oficias da Lei. Sendo assim, os Geonim eram lideres reconhecidos em suas comunidades (eram até mesmo chamados de “pilares da comunidade”) e, consequentemente, pelos governos islâmicos, como árbitros oficiais sobre questões religiosas e civis. Coube aos Geonim a difusão e a consolidação do Talmude como código legal de todas as comunidades judaicas. As demandas acerca da Lei de comunidades judaicas do Egito, África, Espanha, França, Itália e Alemanha eram enviadas para os Geonim, na forma de Sheelot (consulta). Esses Sheelots eram discutidas nas academias e o consenso era divulgado pelos Geonim, como Teshuvot (resposta). Foram preservadas milhares dessas Teshuvot . Uma delas é a consulta da comunidade de Lucena, Espanha, que pedia informações sobre a ordem das rezas na comunidade da sinagoga. A Teshuvot de Rav Amram Gaon (860 d.C) deu origem ao primeiro livro de orações que continua em vigor até hoje e é utilizado nas festas litúrgicas, no Shabat e ocasiões como casamentos, circuncisão e funerais. O sistema de Sheelot u-Teshubot (perguntas e respostas) chegou aos tempos modernos. Existem depoimentos de rabinos que sobreviveram aos campos de concentração nazistas no séc. XX. Esses depoimentos relatam questões que foram discutidas como [4] : No contexto de campo de concentração, era permitido abortar? O caso de uma mãe que tapou a boca de uma criança para não chorar, durante uma ronda de nazistas, e a criança morreu. Esta mãe é culpada de assassinato? A reação anti-rabínica O vigor das academias de Sura e Pumbedita ao poucos se arrefeceu. Os fatores são os seguintes: (1) A influência dos Gueonim foi diminuída com o declínio do califado; (2) Nos centros de estudo, com a Espanha, França e o Egito, aos poucos foram tomando o lugar da Babilônia; (3) Lutas pelo poder entre os Gueonim e os Exilarcas (chefe da população judaica que vivia sob o califado), diminuíram a confiança do judeu na Babilônia; (4) O rigor talmudico chegou ao ponto de ditar os mínimos detalhes da vida. Desde como rezar até a compra de uma roupa nova. Os Caraítas É nesse contexto que surge o movimento dos Caraítas. O conjunto dos fatores descritos acima favoreceu o surgimento de movimentos sectários no seio do judaísmo. O principal desses movimentos ficou conhecido como “o movimento dos caraítas”, no séc. VIII. O líder desse movimento foi Anan bem Davi. Seus seguidores ficaram conhecidos como Ananitas , ou Caraítas (escrituralistas). Ficaram assim conhecidos porque os Caraítas desafiaram os Gueonitas no campo da lei ritual, civil e criminal. O ponto principal de demanda caraíta era que o judeu deveria voltar à observância restrita do texto bíblico e rejeitar todo o corpo interpretativo rabínico erigido ao longo de séculos; ou seja, a Lei Oral e o Talmude. Observe o que disse um sábio coraíta: Isso é para nos mostrar que não somos obrigados a seguir os costumes de nossos pais em todo aspecto, mas temos de refletir sobre seus costumes e comparar suas ações e suas leis com as palavras da Torá. Se vemos que os ensinamentos de nossos pais são exatamente como as palavras da Bíblia, devemos aceitá-los e prestar atenção a eles. Devemos eguí-los e não ousar modificá-los. Mas se os ensinamentos de nossos pais são diferentes da Bíblia, devemos eliminá-los, e devemos nós mesmos procurar, investigar e pensar nos mandamentos da Torá [5] . Além do mais, para os Caraítas, todos tinham o direito de interpretar a Torá e não somente os rabinos. Seu lema era: “Procure bem na Torá, e não aceite cegamente a minha opinião” [6] . O movimento se propagou, especialmente entre as classes mais letradas, e sob a liderança de Daniel al-Qumisi (850 d.C), uma comunidade caraíta foi estabelecida em Jerusalém. No séc. X Jerusalém era um dos maiores centros intelectuais caraítas. No início do séc. XX haviam 13.000 carítas na Europa. Hoje existem 7.000 vivendo no Estado de Israel [7] . O movimento caraíta estimulou a renovação do estudo da Bíblia e língua hebraicas. O renovado interesse pelo estudo da Bíblia levou os eruditos a questão de qual era o verdadeiro texto da Tanakh, uma vez que este tinha passado por inúmeras cópias desde o tempo de Esdras. Em Tiberíades, os eruditos se lançaram à tarefa de crítica textual. Nessa tarefa, criaram os sinais vocálicos (em forma de pontos em baixo e em cima das letras) e os sinais de pontuação (como vírgulas e pontos). Esse trabalho resultou no que ficou conhecido como “o texto tradicional” da Bíblia hebráica, ou Massoreta (tradição). Qual é a relação do movimento Caraíta do séc. VIII com a Reforma Protestante do séc. XVI? Acredito que o princípio formal é o mesmo, a autoridade das Escrituras. A reforma protestante A reforma Protestante do séc. XVI foi, antes de mais nada, um movimento cujo princípio formal foi a autoridade das Escrituras. Perceba que este princípio não diz respeito à “Escritura abstraída da economia da graça”, ou à “Escritura independente da tradição da igreja”, conforme advertido por Vanhoozer [8] , mas sim que somente a Escritura é a autoridade suprema para determinar a verdade doutrinária. Isso implica em que a tradição da Igreja - expressa em seus concílios, cânones, ou papa – deve se curvar à autoridade das Escrituras e não ao contrário. Vejamos o princípio formal da Reforma em Martinho Lutero. Qual foi o fundamento autoritativo para a argumentação das 95 Teses que foram arvoradas contra as indulgências? Lutero afirma: “nas Sagradas Escrituras nada contêm a respeito das indulgências” [9] . Perceba, a base de autoridade são as Escrituras. Em carta ao papa Leão X, Lutero argumentou que “em primeiro lugar, protesto que absolutamente nada quero dizer ou sustentar senão o que é e pode ser sustentado primeiramente nas Sagradas Escrituras” [10] . No contexto da dieta de Augsburgo, de 1518, Lutero em carta aberta apresentou na prática o princípio formal da autoridade das Escrituras, uma vez que estas são encaradas como parâmetro para o exame das Bulas papais: Respondi então que não só examinara atentamente essa bula de Clemente, mas também a outra, análoga e do mesmo objetivo, de Sixto IV (pois eu realmente tinha lido as duas, juntamente com sua verborréia, que, de tão cheia de ignorância, merecidamente Ihes tira a credibilidade); mas eu não podia atribuir-lhe autoridade suficiente, entre muitas outras razões porque ela abusa das Sagradas Escrituras e (se é que ainda deve vigorar o seu sentido usual) se atreve a torcer as palavras para um sentido estranho e até contrário ao que elas têm no lugar em que estão [11] . O Reformador da suíça, Ulric Zuínglio escreveu os 67 Artigos para a Primeira Disputa de Zurique, em 1523. Perceba os artigos 1, 5,13 e 16. Artigo 1: Todo que diz que o Evangelho é nada sem a sanção da Igreja, erra e blasfema contra Deus. Artigo 5: Então, todos que consideram outros ensinos iguais ou maiores que o Evangelho, erram. Eles não sabem o que o Evangelho é. Artigo 13: Sempre que dermos ouvidos à palavra, nós adquirimos puro e claro conhecimento da vontade de Deus e somos atraídos a ele por seu Espírito e transformados em sua semelhança. Artigo 16: No evangelho nós aprendemos que o ensino e os estatutos humanos são de nenhuma utilidade para a salvação [12] . Calvino faz parte da segunda geração de reformadores. Nas Institutas ele expressa sua convicção em relação à autoridade das Escrituras: Quão peculiar, porém, é esse poder à Escritura, transparece claramente disto: que dos escritos humanos, por maior que seja a arte com que são burilados, nenhum sequer nos consegue impressionar de igual modo. Basta ler a Demóstenes ou a Cícero; a Platão ou a Aristóteles, ou a quaisquer outros desse plantel: em grau admirável, reconheço-o, são atraentes, deleitosos, comoventes, arrebatadores. Contudo, se te transportares dali para esta sagrada leitura, queiras ou não, tão vividamente te afetará, a tal ponto te penetrará o coração, de tal modo se te fixará na medula, que, ante a força de tal emoção, aquela impressividade dos retóricos e filósofos quase que se desvanece totalmente, de sorte que é fácil perceber que as Sagradas Escrituras, que em tão ampla escala superam a todos os dotes e graças da indústria humana, respiram algo de divino [13] . Não é por acaso que Calvino menciona a filosofia grega nesse texto. Esse era o fundamento da teologia escolástica durante toda a Idade Média. A autoridade das Escrituras hoje Ao longo dos séculos subsequentes, o princípio formal da Reforma se arrefeceu em muitos segmentos que se apresentam herdeiros dos protestantes do séc. XVI e XVII. Nesses segmentos a autoridade das Escrituras tem sido rejeitada de maneira formal ou informal. A maneira formal de rejeição das Escrituras pode ser vista mais em meios não-cristãos, ou em meios liberais (com o liberalismo teológico do séc. XIX). Por outro lado, a maneira informal de rejeitar as Escrituras pode ser amplamente vista no meio evangélico atual. Essa maneira informal se apresenta de inúmeras formas. Eis algumas: a- Interpretações espiritualistas, alegóricas ou existenciais das Escrituras. Por exemplo, diz-se que assim como José foi lançado no poço pelos seus irmãos, também na vida nos encontramos em “poços” de dificuldade no casamento, trabalho, etc. b- Afirmações do tipo “isso não é para os nossos dias”, quando se trata de textos que chocam com a mentalidade pós-moderna. Uma pergunta que deveria nos ajudar a refletir sobre isso seria: Quem determina o que é atual ou não no texto das Escrituras? A partir daí, se formos honestos, verificaremos quem é a autoridade. c- Tradições denominacionais sacralizadas e perpetradas por Confissões, Declarações de Fé, ou até mesmo comentários bíblicos; d- O conhecimento humanístico adquirido acriticamente em bancos universitários tem sido usado como rejeição informal às Escrituras. Por exemplo, a educação cristã tem se dado a partir de bases da pedagogia moderna (que é humanista) e não nas Escrituras. e- Experiências místicas, revelações e o carisma de líderes também têm sido instrumentos de rejeição às Escrituras. O princípio formal da Autoridade das Escrituras encontrado entre os judeus caraítas do sec. VIII e o Reformadores do séc. XVI faz parte de um sítio arqueológico para inúmeras igrejas evangélicas de nossos dias. Afinal, quantos de nós, pastores, teríamos coragem suficiente para levar a congregação a dizer juntamente com o sábio coraíta: “se os ensinamentos de nossos pais são diferentes da Bíblia, devemos eliminá-los, e devemos nós mesmos procurar, investigar e pensar nos mandamentos da Torá” ? *Nelson Galvão Nelson é casado com Simone desde 1997 e eles têm um filho. Atua como diretor pedagógico do ministério Pregue a Palavra, como coordenador dos grupos do Pregue a Palavra de Cuba e Moçambique e como professor de História da Igreja, da Escola de Pastores PIBA. Ele é formado em História e Teologia, pós-graduado em Administração Escolar e mestre em Educação (PUC-SP). Atualmente cursa o programa de mestrado em Teologia do Novo Testamento, no Seminário Bíblico Palavra da Vida- Atibaia, SP. Referências [1] BORGER, Hans. Uma história do povo judeu. Vol. 1. p. 285. [2] BORGER, Hans. Uma história do povo judeu. Vol. 1. p. 275. [3] GIGLIO, Auro del. Iniciação ao Talmud. p. 29. [4] BORGER, Hans. Uma história do povo judeu. Vol. 1. p. 340. [5] BEREZIN, Rifka. Caminhos do povo judeu. p. 53 [6] Ibid. p. 39. [7] BORGER, Hans. Uma história do povo judeu. Vol. 1. p. 346. [8] VANHOOZER, Kevin J. Autoridade bíblica pós-reforma. p. 151. [9] Lutero. Obras selecionadas de Martinho Lutero. Vol. 1. p. 214 [10] Ibid. Vol. 1. p. 62 [11] Ibid. p. 204 [12] http://www.e-cristianismo.com.br/historia-do-cristianismo/outros-reformadores/os-67-artigos-de-zuinglio.html [13] Calvino. As Institutas. p. 89 #históriadaIgreja #princípiohermenêutico](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_954c97b09fc74def815866a40377ec8b~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
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Pregue a Palavra na Evangelical Ministry Assembly
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![por David Merkh, Jr. | No mês de junho o mundo ocidental celebra o mês do orgulho LGBTs. Conforme o Wikipedia: “O movimento tem três premissas principais: que as pessoas devem ter orgulho da sua orientação sexual e identidade de gênero; que a diversidade é uma dádiva; e que a orientação sexual e a identidade de gênero são inerentes ao indivíduo e não podem ser intencionalmente alteradas... A palavra orgulho é usada neste caso como um antónimo de vergonha.” [1] A mentalidade que permeia a nossa sociedade ensina que precisamos acabar com a vergonha . Pelo contrário, você precisa se auto afirmar, se expor, fazer o que quiser e se orgulhar disso. Nós demonstramos a mesma mentalidade toda vez que desculpamos alguma prática pecaminosa em nossas vidas ao dizer: “Eu sou assim mesmo. É o meu jeito”. Porém, este “orgulho” milita frontalmente contra a “vergonha” que a Bíblia associa com estas práticas (Romanos 1.24-32; Efésios 5.11-13). O orgulho do pecado escraviza! Se “orientação sexual e identidades de gênero... não pode[m] ser intencionalmente alteradas” então as pessoas que se identificam como LGBTs estão presas! Qualquer iniciativa de transformação ou conversão é taxada pela sociedade como opressora! Por quê? Porque orgulho pelo pecado gera escravidão ao pecado, mas vergonha pelo pecado abre as portas para transformação. Em Ezequiel 16 vemos Deus expondo a vergonha do pecado do Seu povo idólatra, imoral e arrogante. Só então Ele fala de restauração: “ Firmarei a minha aliança contigo, e saberás que eu sou o Senhor; para que te lembres e te envergonhes, e nunca mais abras a boca, por causa da tua vergonha, quando eu te perdoar tudo quanto fizeste, diz o Senhor Deus ”(v. 62-63). Sim, pecado causa verdadeira vergonha – Adão e Eva, nus diante do olhar santo fulminante de Deus, tentaram tecer folhas para se esconderem. A resposta não é ostentar o pecado, nem tentar esconder nosso pecado – é se voltar para Deus com arrependimento e fé. Só Deus pode cobrir a vergonha do nosso pecado. Cristo fez isso ao tomar sobre Si o nosso pecado e a nossa vergonha na cruz (Colossenses 2.13-15; Hebreus 12.2). Na Cruz vemos exposta a imensidão da vergonha do nosso pecado e contemplamos a misericórdia e amor de Deus. Jesus tomou a nossa vergonha sobre Si e oferece gratuitamente perdão, transformação e santidade! Pr. David Merkh, Jr. Pastor da Primeira Igreja Batista de Atibaia-SP [1] Extraído do site: https://pt.wikipedia.org/wiki/Orgulho_LGBT em 27 de Junho, 2019](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_c94bb23b6b6e4869b37ee1cb2b91e04d~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
Sem Vergonha
por David Merkh, Jr. | No mês de junho o mundo ocidental celebra o mês do orgulho LGBTs. Conforme o Wikipedia: “O movimento tem três...
4 razões para pregar por meio de Rute
por Jonathan Rourke | Aproximadamente 0% dos pastores convidados a falar em uma conferência masculina escolheriam o livro de Rute. Se eu...
Uma história de dois administradores.
Lições para pastores em Isaías 22.15-25
por Jeremiah J. Davidson | Encaixado discretamente na primeira metade de Isaías temos um pequeno relato sobre dois administradores da...
![por Nelson Galvão | Uma das coisas que mais escuto dos críticos da pregação expositiva é que esta é mais uma moda da igreja, como tantas outras. Nada mais distante da realidade! Ao menos quando estudamos minimamente a História da Igreja. João Crisóstomo viveu no séc. IV a.D. Nasceu em Antioquia e foi bispo de Constantinopla. Ele viveu em um período em que muitos pais da igreja estavam preocupados em defender o cristianismo, diante do paganismo greco-romano e do judaísmo, a partir de bases filosóficas. Este foi o caso de Justino, o Mártir, que escreveu sua “Primeira Apologia”, endereçada ao Imperador romano Antonio Pio, defendendo a moral e doutrinas de Cristo. Versado na filosofia grega, Justino comparou Cristo com Sócrates: “Quando Sócrates, com raciocínio verdadeiro e investigando as coisas, tentou esclarecer tudo isso e afastar os homens dos demônios, estes conseguiram, por meio de homens que se comprazem na maldade, que ele também fosse executado como ateu e ímpio, alegando que ele estava introduzindo novos demônios. Tentam fazer o mesmo contra nós. De fato, por obra de Sócrates, não só entre os gregos se demonstrou pela razão a ação dos demônios, mas também entre os bárbaros, pela razão em pessoa, que tomou forma, se fez homem e foi chamado Jesus Cristo.” [1] A defesa do cristianismo a partir de bases filosóficas era a ordem do dia, no séc. II e III. O afã era tanto que, em 185 a.D abriu-se em Alexandria uma escola catequética para instruir os convertidos do paganismo ao cristianismo. Panteno foi o primeiro diretor, seguido de Clemente e Orígenes. A ideia era desenvolver um Sistema Teológico que, a partir da filosofia, apresentasse uma exposição sistemática do cristianismo. Foi assim que nasceu o primeiro tratado cristão de Teologia Sistemática, o De Principiis (230 a.D), escrito por Orígenes. A ideia era apresentar o cristianismo a partir da argumentação filosófica e, inclusive, lançar mão da hermenêutica alegórica, há muito difundida na época por Filo. Essa hermenêutica alegórica foi muito popular durante toda a Idade Média e, infelizmente, chegou a muitos púlpitos dos nossos dias. Há de se avaliar o quanto a abordagem filosófica para a defesa do cristianismo foi benéfica para a igreja ou não. Esse não é o foco desse artigo. O fato é que a pregação entrou em declínio por conta disso. Nas palavras de Stitzinger, “Os primeiros quatrocentos anos da igreja produziram muitos pregadores, mas poucos verdadeiros expositores”. [2] É nesse contexto então que surge João Crisóstomo, o chamado “boca de ouro”. Ele foi líder da Escola de Interpretação de Antioquia, Escola esta que se contrapôs à hermenêutica alegórica da Escola de Alexandria. Esta Escola praticava a exegese literal, gramatical e histórica. A respeito da pregação de Crisóstomo, o historiador da Igreja Edwin Charles Dargan aponta que: “a pregação era, em grande parte, exposição das Escrituras, muitas vezes em um texto curto, às vezes contínua, em livros inteiros ou partes de livros, ou em assuntos” [3] . Em seu comentário à carta de Paulo aos Romanos, Crisóstomo aponta para a razão de todo o seu labor na exposição das Escrituras: Pois da ignorância das Escrituras originaram-se inúmeros males; dela deriva muitas vezes o lodo de heresias, surgiram as vidas desleixadas, os esforços infrutíferos. Pois, como os que se acham privados da luz não podem caminhar direito, assim os que não fixam o olhar na direção dos raios das divinas Escrituras, forçosamente pecam com frequência, porque caminham em trevas assaz densas. A fim de evitá-lo, abramos os olhos ao fulgor das palavras do Apóstolo. [4] Foi com esse intuito em mente que Crisóstomo pregou durante 12 anos na Catedral de Antioquia antes de tornar-se bispo de Constantinopla, em 398 d.C. Pregou 75 sermões no livro de Gênesis; 144 sermões no Salmos; 90 sermões em Mateus; 88 sermões em João; 244 sermões nas epístolas de Paulo; 54 sermões em Atos. Seu primeiro sermão na carta de Efésios é um exemplo disso. Ele expôs o cap. 1.3-10. Explicou o texto em todo o seu conteúdo, aplicou aos seus ouvintes, refutou as heresias e exaltou a Cristo. Comentando o v. 5 ele diz: “Vês? Nada sem Cristo. Nada sem o Pai”. [5] Se a pregação expositiva é uma moda, é uma moda que, pela ação soberana de Deus, tem perdurado desde os tempos apostólicos, passado por homens como João Crisóstomo e chegado aos nossos dias. *Nelson Galvão Nelson é casado com Simone desde 1997 e eles têm um filho. Atua como diretor pedagógico do ministério Pregue a Palavra, como coordenador dos grupos do Pregue a Palavra de Cuba e Moçambique e como professor de História da Igreja, da Escola de Pastores PIBA. Ele é formado em História e Teologia, pós-graduado em Administração Escolar e mestre em Educação (PUC-SP). Atualmente cursa o programa de mestrado em Teologia do Novo Testamento, no Seminário Bíblico Palavra da Vida- Atibaia, SP. Referências [1] Justino Martir. Justino de Roma. Ed. Paulus. p. 16. [2] Stitzinger, in Lopes. Pregação Expostiva. Haganos. p. 41. [3] Edwin Charles Dargan. A History of Preaching. Vol I, p. 70 [4] João Crisóstomo. João Crisóstomo. Comentário as cartas de São Paulo. Ed. Paulus. p. 17. [5] Ibid, p. 310. #históriadaIgreja](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_2c2b6f0853e54e55bb71910f335ce51d~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A pregação em João Crisóstomo
por Nelson Galvão | Uma das coisas que mais escuto dos críticos da pregação expositiva é que esta é mais uma moda da igreja, como tantas...
![por Maykon Renner | O salmo 23, também conhecido como o salmo do pastor, é, sem dúvida, um dos trechos mais conhecidos em toda a Bíblia; e fonte de inspiração para muitos dos que o leem. Na escrita bíblica, na qual várias metáforas são largamente utilizadas para representar diferentes conceitos a respeito de Deus, no entanto diferente do que se pensa o uso das metáforas é mais complexo do que se imagina e revela bem mais coisas sobre um povo ou cultura do que se imagina. Assim, surgiu o questionamento de quais elementos estariam envolvidos na conhecida metáfora elaborada por Davi no salmo 23 e como essa análise pode ajudar na compreensão do modo com Deus trata seu povo. O texto a ser analisado é de autoria do Rei Davi. Escolhido para ser rei quando ainda era jovem, segundo a Bíblia, foi um rei bastante próspero e dedicado à composição de diversos hinos judaicos de culto a Deus. Tradicionalmente, dos 150 salmos da bíblia, 73 deles são atribuídos à autoria davídica. Não se sabe ao certo quando o salmo em questão foi escrito, visto que todo o livro de Salmos foi arranjado ao longo de aproximadamente mil anos e é composto por um compêndio das principais músicas da cultura judaica da época (que por sua vez possuem diversos autores). Pelo conteúdo do salmo, é possível que o rei, ao escrever, estivesse relembrando alguns de seus momentos mais difíceis na vida. A partir das imagens apresentadas no salmo 23, veremos, Deus é categorizado, assim como Davi. E é possível formar uma imagem de quem Ele é e de como trata as pessoas com as quais se relaciona. O artigo original foi destinado a um público diferente para o qual agora irá, e alguns dos conceitos expressos aqui não são tão comuns ao campo da teologia. Isto posto, segue um breve roteiro para orientação. Antes de chegar propriamente a análise do salmo é preciso conhecer alguns dos fundamentos teóricos que envolveram a pesquisa: os princípios de categorização e metáfora conceptual [2] . Ao final poderemos verificar como a função do pastor foi importante na cultura de Israel, como isso se mostrou no salmo 23 a partir da metáfora expressa por Davi e como nossa compressão do modo como Deus trata seu povo é influenciada pelo salmo 23. O QUE É CATEGORIZAÇÃO A categorização pode ser entendida da seguinte maneira: capacidade que os seres humanos tem de naturalmente conectar elementos (sejam eles objetos, alimentos, animais, sentimentos etc.) que em determinados contextos estejam cognitivamente relacionados a partir do modo pelo qual eles são vivenciados pelas pessoas ao interagir com a realidade e conceitua-la. As categorias de pensamento evidenciam o modo como o homem pensa. Algumas dessas categorias são naturais enquanto outras são abstratas. Ainda, não apresentam somente elementos inerentes, mas também, arranjos de pensamentos. Lakoff (1987, p. 84) postula que as categorias são classificadas pelos vários graus de representatividade. Dessa forma, há categorias com um grau menor de representatividade e elas são motivadas pelas categorias com maior grau de representatividade. Como exemplo disso ele cita a categoria “mãe”. Há uma categoria mãe central e dela surgem categorias radiais, que são variações da categoria central. A categoria central mãe é a mulher que deu à luz a uma criança, a alimenta, é casada com o pai e cria a criança. Derivada dessa categoria há as categorias de mãe adotiva, mãe biológica, madrasta ou mãe solteira. As categorias estão presentes também na linguagem e são classificadas através delas, por isso com relação à linguagem, é certo entender que: - Evidências sobre a natureza das categorias linguísticas devem contribuir para uma compreensão geral das categorias cognitivas em geral. Porque o idioma tem uma estrutura de categoria tão rica e porque a evidência linguística é tão abundante, o estudo da categorização linguística deve ser uma das principais fontes de evidência da natureza da estrutura da categoria em geral (LAKOF, 1987, pg. 58). [3] A categorização éssencial ao homem porque é por meio dela que o homem pode sistematizar a realidade a sua volta e por meio da linguagem ele pode expressar o modo como ele a compreende. Assim podemos analisar um documento escrito e tentar recuperar categorias presentes na sua redação. Por isso, é possível analisar um documento como a Bíblia, especificamente o salmo 23 e chegar a uma compreensão a respeito de Deus e do modo como ele trata seu povo. A IMPORTÂNCIA DA METÁFORA Tradicionalmente, a metáfora é entendida como um recurso linguístico, estilístico e literário que faz parte da linguagem poética; analisada nas gramáticas escolares como apenas mais uma figura de linguagem. De acordo com essa concepção, uma metáfora ocorre quando uma palavra é utilizada fora de seu significado comum ou literal e é usada em um sentido figurado, criando uma relação de semelhança entre duas partes. Após alguns estudos importantes da década de 80 a metáfora é mais que isso e ela passou a ser vista como um importante processo cognitivo pelo qual as pessoas atribuem sentido à realidade. Tendo por base a noção de que nossa língua é expressão das nossas experiências entende-se que a atribuição de sentidos à realidade acontece de forma metafórica. A metáfora é a lente por meio da qual os humanos utilizam suas experiências concretas e as relacionam a conceitos abstratos para atribuir significados à realidade. Daí, é possível se falar em metáforas conceptuais [4] . A partir essa compreensão fica mais fácil entender porque a metáfora não é apenas um recurso linguístico estilístico. Mas é uma modo de o homem explicar realidade abstratas a sua volta em termos que lhe sejam mais compreensíveis. É possível entender a metáfora conceptual como um processo cognitivo pelo qual relaciona-se dois domínios (ou duas realidades) diferentes e tendo isso como base organiza-se/compreende-se a realidade ao redor. Essa relação se dá pelo processo chamado de projeção. A projeção estabelece uma conexão entre domínios cognitivos. Através da projeção conceptual (ou projeção de domínios conceptuais) elementos de um domínio são projetados em outro domínio. Um desses domínios é denominado de Domínio Fonte e outro de Domínio Alvo. Um Domínio Fonte (domínio mais físico ou literal), então, é usado para explicar ou falar de um Domínio Alvo (domínio mais abstrato), como exemplificado pela imagem a seguir. Assim o Domínio Alvo assume a estrutura do Domínio Fonte e é explicado em termos dele. Na análise do salmo 23 tentaremos explicar a relação entre o domínio abstrato que é relacionamento entre Deus e Davi e o domínio concreto que é o relacionamento entre Pastor e ovelha, e como o segundo explica o primeiro. DIVISÃO DO TEXTO O salmo 23 possui 6 versículos, mas esta discussão limitou-se analisar dos versos 1 ao 4. Isto, porque, são esses versos que são demarcados pela metáfora conceptual SENHOR É PASTOR. Como pode ser observado, os versículo 1 à 4 descrevem atividades pastorais comuns à época em que foi escrito e constituem os limites nos quais a metáfora é constituída. Há algumas perspectivas diferentes de dividir as partes do salmos 23. Alguns interpretes veem em todo ele (vv. 1-6) referência apenas a imagem de um pastor. Outros enxergam ainda uma imagem de um guerreiro (v. 4) e de um anfitrião (v. 5). Assim, por apresentarem uma unidade os versos de 1 a 4 foram agrupados como expressão da imagem de um pastor, e os versos 5 e 6, por apresentarem uma imagem diferente não foram acrescentados artigo. Ao observar o versículo cinco do salmo (por exemplo) é possível ver que Davi apresenta uma nova metáfora conceptual para categorizar Deus e seu relacionamento com ele. A partir do v. 5 Deus deixa de ser qualificado como pastor, pois dificilmente alguém poderia imaginar (tanto na época de escrita do salmo, quanto hoje) um pastor de ovelhas sentado à mesa com suas ovelhas e oferecendo-lhes um banquete e vinho. Como pode ser observado a seguir: Preparas um banquete para mim à vista dos meus inimigos. Tu me honras ungindo minha cabeça com óleo e fazendo transbordar o meu cálice. (BÍBLIA, Salmos 23.5) Por fim, o resultado da análise do texto definido trará como resultado a compreensão da relação entre Deus e Davi (categoria mais distante da experiência) a partir da relação entre pastor e ovelha (categoria mais próxima da experiência do salmista). Relação expressa por Davi através uma metáfora: SENHOR É PASTOR. Maykon Renner S. Lima [1] Artigo é uma adaptação, em vários artigos menores, do artigo apresentado à Universidade Potiguar – UnP, cujo tema original era “A categorização da metáfora conceptual SENHOR É PASTOR relacionando Davi e Deus”. [2] São princípios que estão Fundamentados na Linguística Cognitiva. [3] Tradução própria. [4] Termo usado pela linguística cognitiva para se referir às metáforas usadas para expressar conceitos abstratos da realidade. Maykon Renner da Silva Lima, casado com Jozelia Pereira, pastor da Primeira Igreja Batista em São Gonçalo do Amarante - RN. Formando-se em teologia, e graduado em Língua Portuguesa/literatura.](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_1b9268877ac247ea93a7d0919574712b~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
O SENHOR É PASTOR: O relacionamento entre Davi e Deus - Parte 1
por Maykon Renner | O salmo 23, também conhecido como o salmo do pastor, é, sem dúvida, um dos trechos mais conhecidos em toda a Bíblia;...
Quatro razões por que você deveria pregar por meio de Habacuque.
por Jason Sevilha | Sete séculos antes de Cristo, o povo de Deus estava cronologicamente comprimido entre os horríveis reinos dos...
![por Nelson Galvão | A maior parte dos pastores que receberam treinamento formal em homilética rechaça de imediato essa afirmação. Isso porque foi ensinado por meio dos manuais de pregação que existe a pregação temática (no Brasil parece que só existe essa mesmo!), tópica, biográfica e expositiva. Sendo assim, a afirmação de que a verdadeira pregação é necessariamente expositiva soa como mais uma expressão de “fundamentalistas radicais” (a expressão é para ser redundante mesmo!). O curioso é que pouca gente questiona os “todo-poderosos” manuais de homilética, muito menos o etos que se criou a partir deles. De onde vem essa tipologia sermônica que é ensinada nos bancos culturalmente acríticos de nossos seminários? Em futuro artigo responderemos a essa pergunta. Por hora, nos deteremos à pergunta: o que a Bíblia tem a dizer sobre a pregação? A palavra de Deus aponta para o conceito da pregação por meio de três afirmações que estão inteiramente interligadas: (1) Deus fala; (2) Deus ordenou o registro; (3) Deus ordenou o ensino do que foi registrado. 1 – Deus fala A premissa básica das Escrituras a respeito de Deus é que Ele é pessoal. Como tal, ele se comunica. Ele falou e tudo foi criado (Gn 1). Toda a história subsequente à criação se refere ao Deus que se comunica. Acompanhe, por exemplo, a expressão que aparece em Gn 1.3:וַ·יֹּ֥אמֶר אֱלֹהִ֖ים (disse Elohim), ou יְהוָ֣ה וַ·יֹּ֥אמֶר (disse Adonai) em todo o Antigo Testamento. Você vai se surpreender o quanto Deus se comunica com Seu povo! 2- Deus ordenou o registro Como sabemos que Deus se comunicou com Seu povo? Ele ordenou o registro. Sem querer ser exaustivo, observemos Moisés (Ex 17.14; 24.4; 34.1,27,28). Perceba nesses textos que Deus ordenou a Moisés o registro de todas as Suas palavras. Esse padrão pode ser observado em vários outros autores das Escrituras como Isaías (Is 30.2), Jeremias (Jr 30.2) e João (Ap 1.11). 3- Deus ordenou o ensino do que foi registrado Deus falou, ordenou o registro e ordenou o ensino do que foi registrado. A Moisés foi ordenado que ensinasse a Lei (Dt 4.5; 5.31; 6.1); ao povo foi ordenado que ensinasse a Lei aos seus filhos (Dt 6.7), de forma completa e continua (Dt 11.19). É por isso que o episódio no tempo de Josias do achado do Livro da Lei é tão trágico (2 Cr 34.14)! Na ocasião da reforma empreendida por Josias, o sacerdote Hilquias encontrou o Livro da Lei em meio à reforma do Templo. O fato do livro da Lei estar perdido retrata toda a condição espiritual do povo naquele período. O ensino e pregação em Esdras Depois de dezoito anos de retorno do exílio, as obras do Templo foram retomadas no tempo de Zorobabel, e sob o ministério profético de Ageu e Zacarias, em quatro anos estavam concluídas. Com a reconstrução do Templo de Jerusalém iniciou-se uma nova fase na história de Israel, o que convencionalmente chama-se de “A era do 2º templo”. As reformas empreendidas por Esdras e Neemias levaram o povo de Judá ao apego à Lei de Moisés. Observe o relato de Neemias 8:1-8. Esdras reuniu todo o povo e fez o que Moisés havia ordenado. Ele leu, explicou e aplicou a Palavra de Deus. Este padrão ordenado por Moisés e revitalizado por Esdras chegou aos tempos de Jesus. Durante as inúmeras perseguições e exílios de Israel, muitos judeus achavam-se impedidos de ir a Jerusalém para prestar culto. Com isso, foi instituída a sinagoga como centro local de culto. Provavelmente as sinagogas surgiram no tempo do exílio de Israel na Babilônia e tenha sido introduzida na Palestina por meio do escriba Esdras. Além da necessidade de descentralização do culto no templo, a popularização da sinagoga se deu pelo fato de que a Lei se tornou cada vez mais importante para o judeu pós-exílio. O ensino da Lei cabia a qualquer pessoa que fosse versado nela. O ensino e pregação nos Evangelhos Na era cristã haviam sinagogas em todas as cidades judaicas e em muitas gentílicas. Cidades como Jerusalém ou Antioquia possuiam grande número (480 em Jerusalém, conforme a tradição rabínica). O Novo Testamento está repleto de menções às sinagogas (67 vezes ao todo, incluindo p. ex.: Mateus 4:23; 6.2; Atos 6.9). Nessas sinagogas a Lei era estudada e ensinada periodicamente: "Porque Moisés tem, em cada cidade desde tempos antigos, os que o pregam nas sinagogas, onde é lido todos os sábados" (Atos 15:21). Além disso, eram recitadas muitas orações no culto da sinagoga (Mateus 6:5), que consistiam numa oração invocativa, outras orações e bênçãos, a leitura da Lei de Moisés, a leitura dos profetas, e uma oração abençoadora (Megilá 4:3). Foi em uma dessas ocasiões que Jesus entrou na sinagoga de Nazaré e, “segundo o seu costume’ (Lc 4.16) leu o livro do profeto Isaías. Em seguida explicou e aplicou! É exatamente a isso que se refere o relato de Marcos quando este diz que Jesus “anunciava a Palavra” (Mc 2.2). E as parábolas? Uma objeção que geralmente se faz em relação ao hábito de Jesus em anunciar a Palavra é que ele contava parábolas. O argumento é o seguinte: Jesus contava histórias, logo ele não estava tão preocupado assim com esse negócio de exposição bíblica! Entretanto, basta ler os Evangelhos com um mínimo de discernimento que pode-se perceber que Jesus contava parábolas não para esclarecer melhor o que Ele almejava ensinar, nem para deixar um padrão para nós pregadores atuais, mas como sinal de juízo de Deus aos incrédulos que rejeitavam ao Messias (Mc 4.11,12). O ensino e pregação no Novo Testamento Existem 26 pronunciamentos registrados em Atos. São pronunciamentos de apóstolos, líderes cristãos e não-cristãos. Dentre estes pronunciamentos estão os de Pedro (At 2.16-21), um extenso sermão de Estêvão ante o Sinédrio (7.2-53), de Cornélio (10.30-33), de Tiago no Concílio de Jerusalém (15.13-21), o conselho de Tiago e dos anciãos de Jerusalém a Paulo (21.20-25) e nove sermões e discursos de Paulo. Em um estudo acurado dos discursos cristãos de Atos percebe-se claramente o padrão notado no Antigo Testamento e Jesus: leitura, explicação e aplicação do texto bíblico. O primeiro sermão em Atos é o proferido por Pedro na ocasião do Pentecostes (At 2.14-36). Perceba que o sermão de Pedro é a explicação e aplicação de Joel 2.28-31. Em todo o Novo Testamento existe 221 referências à pregação. O vocábulo grego para descrever a pregação abrange 37 verbos diferentes. A ideia envolvida é sempre de explicação e aplicação do texto bíblico. Note que o padrão de ensino e pregação desde sempre foi leitura, explicação e aplicação do texto bíblico. Sendo assim, é exatamante a isso que se refere a ordem de Paulo ao pastor Timóteo: “Prega a Palavra” (2 Tm 4.2). Perceba que pregação expositiva não é uma moda de pregadores conservadores de nossos tempos. O conceito de pregação expositiva Vejamos agora o conceito de pregação expositiva a partir de alguns expoentes modernos. De acordo com Estevão Kirschner, pregação expositiva é: “ a contemporização da verdade salvadora de Jesus; a prédica expositiva é a interpretação detalhada, a amplificação lógica e a aplicação prática de uma passagem da Bíblia... A pregação expositiva é a explicação aplicada; explica a passagem de uma maneira que leve a igreja à sua aplicação verdadeira e prática... A prédica expositiva é a interpretação detalhada, a amplificação lógica e a aplicação ” [1] . Para Bryan Chappel, “ A pregação expositiva não somente constrange o pregador a interpretar o que a Bíblia diz, mas obriga-o a explicar o que a Bíblia significa na vida das pessoas hoje [...] O real sentido de um texto permanece oculto até que compreendamos como suas verdades podem governar nossas vidas ” [2] . De acordo com Haddon Robinson, "Pregação expositiva é a comunicação de uma ideia bíblica, derivada e transmitida por meio de um estudo histórico, gramatical e literário de uma passagem em seu contexto, o qual o Espírito Santo primeiro aplica à personalidade e experiência do pregador e, em seguida, por meio dele, aos ouvintes ”. Para o ministério Leadship Resources International, a pregação expositiva “é aquela que extrai a mensagem da Escritura, tornando-a acessível aos ouvintes contemporâneos” [3] . Perceba que em todas as definições consta os elementos: leitura, explicação e aplicação do texto bíblico. Sendo assim, concluo que a expressão “pregação expositiva” é redundante. Toda pregação deve ser expositiva. É exatamente isso que Lloyd Jones afirma: “Um sermão sempre deve ser expositivo” [4] . Mohler também aponta para a mesma conclusão: “Se somos servos da Palavra, nossa pregação deve ser verdadeiramente expositiva” [5] . E as outras formas de pregação? Acredito que Sidney Greidanus e Timothy Warren são de muito proveito para a elucidação dessa questão [6] : Note que em termos de tipos de sermão, só existe dois tipos: O sermão bíblico e o sermão não-bíblico. O sermão bíblico é o expositivo, e o sermão não-bíblico é o temático. Esse temático é aquele que infelizmente vemos em muitos púlpitos no Brasil. O pregador fala sobre um dado tema sem que este tema tenha sido derivado das Escrituras e esteja fundamentado nas Escrituras. Por outro lado, o sermão expositivo pode ser temático, teológico, etc. Ou seja, é possível pregar expositivamente um tema. É exatamente isso que Osborne afirma: “ Exposição significa uma mensagem baseada na Bíblia, em geral uma série que conduz a igreja através de um livro como Isaías ou Romanos. Um sermão temático pode ser expositivo, contanto que ele faça a pergunta: ‘o que a Bíblia diz sobre esse assunto?’, e em seguida conduza a congregação através do que a Palavra de Deus revela sobre o assunto em questão ” [7] . Conclusão Diante de tudo o que foi exposto, todo discurso que não explica e aplica o texto bíblico, não é uma pregação. As consequências a curto, médio e longo prazo para a Igreja são devastadoras [8] : 1. Usurpa autoridade divina sobre a alma – Quem tem direito de falar à alma?; 2. Usurpa o senhorio de Cristo sobre sua Igreja; 3. Atrapalha a obra santificadora do Espírito Santo no vácuo de informação bíblica – O Espírito usa a Palavra para santificar (Ef 5.18; Cl 3.16); 4. Demonstra orgulho e falta de submissão à Palavra de Deus; 5. Separa o pregador pessoalmente da graça santificadora das Escrituras; 6. Tira profundidade espiritual da Alma; 7. Impede o pregador de desenvolver a mente de Cristo plenamente; 8. Leva a uma atitude de indiferença para com as Escrituras; 9. Desconecta vida e doutrina; 10. Denigre a pessoa de Deus, omitindo atributos e aspectos da Sua revelação que perturbam e aterrorizam a alma; 11. Abandona o dever de guardar a verdade sempre; 12. Leva ao orgulho Vivemos em um tempo em que o púlpito tornou-se plataforma de discursos humanos. São discursos repletos de ensinos de psicologia, sociologia e filosofias em geral apreendidas em bancos universitários e leituras diversas. A Igreja de Cristo clama por púlpitos que trovejem a Palavra de Deus, só a Palavra de Deus! *Nelson Galvão Nelson é casado com Simone desde 1997 e eles têm um filho. Atua como diretor pedagógico do ministério Pregue a Palavra, como coordenador dos grupos do Pregue a Palavra de Cuba e Moçambique e como professor de História da Igreja, da Escola de Pastores PIBA. Ele é formado em História e Teologia, pós-graduado em Administração Escolar e mestre em Educação (PUC-SP). Atualmente cursa o programa de mestrado em Teologia do Novo Testamento, no Seminário Bíblico Palavra da Vida- Atibaia, SP. Referências [1] Estevão Kirschner, in David J Merkh. Apostila: Exposição Bíblica do AT e do NT, p. 8 [2] Bryan Chappel, Pregação Cristocêntrica, p. 84 [3] Obra não publicada. [4] David M. Lloyd-Jones, Pregação & Pregadores, São Paulo: Fiel, 1984, p. 52 [5] Albert Mohler, Jr. A Primazia da Pregação. São Paulo: Cultura Cristã, 2009, p. 31 [6] Adaptação de Sidney Greidanus (O pregador contemporâneo e o texto antigo) e Timothy S. Warren (A Arte e o ofício da pregação [7] Osborne. A Espiral Hermenêutica. p. 36 [8] Adaptado de John MacArthur Jr. In David Merkh. Exposição Bíblica do VT e NT. Obra não publicada. #pregaçãoexpositiva](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_d831dfd01b5c4775a2e21593cddaa20d~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A verdadeira pregação é necessariamente expositiva
por Nelson Galvão | A maior parte dos pastores que receberam treinamento formal em homilética rechaça de imediato essa afirmação. Isso...
![por Joel R. Beeke & Mark Jones | Ver um príncipe rogar a um mendigo que aceitasse uma esmola seria uma cena estranha; ver um rei rogar a um traidor que aceitasse clemência seria uma cena ainda mais estranha; mas ver Deus rogar a um pecador que ouça Cristo dizer “Estou à porta e bato”, com um coração e um céu repletos de graça para outorgar àquele que abrir – essa é uma cena que assombra os olhos dos anjos. John Bunyan. Atualmente estamos testemunhando a erosão da pregação bíblica em uma escala sem precedentes. Em sua biografia definitiva sobre o grande evangelista George Whitefield (1714-1770), Arnold Dallimore conclamou pregadores bíblicos a que sejam: Homens poderosos nas Escrituras, com a vida dominada pela percepção da grandeza, da majestade e da santidade de Deus e com a mente e o coração brilhando com as grandes verdades das doutrinas da graça [...] homens que estejam dispostos a ser tolos por amor a Cristo, que suportem a censura e a falsidade, que arduamente trabalhem e sofram e cujo desejo supremo não seja conquistar o reconhecimento terreno, mas conquistar a aprovação do Mestre quando se apresentarem perante seu imponente tribunal. Serão homens que pregam com o coração quebrantado e os olhos cheios de lágrimas. Onde estão os pastores que desceram do Monte Sião, conquistados pela graça soberana? Quando olhamos para o cenário ao redor, parece que a igreja está tropeçando porque o púlpito vai esfriando. Contudo, há esperança até numa época assim. Enquanto, de um lado, as próprias Escrituras apresentam os pré-requisitos para o ministério do Evangelho, de outro, um levantamento da história da pregação nos mostra que o Senhor nunca abandonou seu rebanho. Em cada geração ele tem levantado homens que atacaram as portas do inferno com a simplicidade da sabedoria do céu. Para nós, o passado se torna um farol de esperança em que encontramos alento para nossa própria época. Entre grandes pregadores puritanos, John Bunyan (1628-1688) está entre os mais destacados, pois tinha a capacidade dada por Deus de envolver com suas mensagens não apenas a mente, mas também o coração. Voltemos nossa atenção para Bunyan como pregador – especialmente como pregador ao coração. Bunyan, o pregador Certa vez, Carlos II perguntou a John Owen (1616-1683), “o príncipe dos puritanos”, porque ia ouvir a pregação de John Bunyan, o iletrado latoeiro de Bedford. Owen, respondeu: “Majestade, se eu tivesse as habilidades do latoeiro para pregar, voluntariamente abandonaria todo meu estudo”. Em 1655, a pedido de vários irmãos de sua igreja local, Bunyan, então com 27 anos de idade, começou a pregar em várias igrejas de Bedford enquanto ainda estava afligido profundamente com dúvidas sobre sua própria condição eterna. Acerca daquelas primeiras pregações ele escreve: “Os pavores da lei e a culpa de minhas transgressões eram um peso enorme em minha consciência. Eu pregava o que sentia, o que sentia dolorosamente, até mesmo aquilo que levava minha pobre alma a gemer e a tremer assustada [...] Eu próprio fui em cadeias para pregar a eles em cadeias e levava em minha consciência aquele fogo do qual eu os persuadia a se guardassem”. Centenas de pessoas vinham ouvir Bunyan, o que o deixava de fato surpreso. Ola Winslow escreve: “No início não acreditando que Deus falaria por meio dele ‘ao coração de qualquer pessoa’, ele logo concluiu que isso podia estar acontecendo, e seu êxito restaurou sua confiança”. Anne Arnott afirma que Bunyan “era um pecador salvo pela graça, que pregava a outros pecadores com base em sua própria experiência sombria. “Tenho sido como alguém enviado a eles dentre os mortos’, ele afirmou. ‘Eu não havia pregado por muito tempo e logo alguns começaram a ser tocados pela Palavra e a ser imensamente afligidos na mente ao compreenderem a extensão de seu pecado e a necessidade que tinham de Jesus Cristo”. Num prazo de dois anos, Bunyan começou a pregar menos sobre o pecado e muito mais sobre Cristo. Conforme Gordon Wakefield expressou, ele ressaltava Cristo em seus “ofícios”, isto é, em todas as diferentes atividades que pôde fazer pela alma humana e pelo mundo; [destacava] Cristo como a alternativa salvadora para as falsas seguranças de ganhar e gastar ou das filosofias do egocentrismo ímpio. E, como consequência disso, ‘Deus me conduziu a alguma coisa do mistério da união com Cristo’ [Bunyan afirmou] e, então, veio a pregar também sobre a união, que era o âmago da espiritualidade calvinista. A pregação de Bunyan, já não trazia somente “uma palavra de admoestação”, mas também de edificação e consolo para os crentes. Isso fortaleceu muitíssimo sua percepção de seu chamado íntimo, o que ajudou poderosamente a persuadi-lo de que estava proclamando a verdade. Enquanto pregava numa casa de fazenda em 1660, cinco anos depois de começar a proclamar a Palavra de Deus, Bunyan foi preso acusado de pregar sem autorização oficial do rei. Embora Bunyan certamente não fosse um rebelde nem político, parece que os proprietários de terras do condado de Bedfordshire consideravam que sua pregação “agitava perigosamente” e, assim, “disseminava a insatisfação que muitos sentiam com o regime e a igreja restaurados”. Sir Henry Chester, juiz de primeira instância, acusou Bunyan de forma ainda mais contundente: “É alguém pernicioso; no país não existe [outra] pessoa tão perniciosa como ele. Assim, Bunyan foi lançado na prisão, onde escreveu prolificamente e fabricou cadarços por doze anos e meio (1660-1672). Antes de ser preso, Bunyan havia se casado com uma jovem piedosa de nome Elizabeth. Ela suplicou repetidas vezes pela libertação do marido, afirmando que tinha de cuidar de quatro filhos pequenos (inclusive uma filha cega) e tinha tido um aborto havia pouco tempo. O juiz-presidente disse-lhe que o fizesse parar de pregar. Ela respondeu: “Meu senhor, ele não ousa abandonar a pregação enquanto puder falar”. Bunyan se prontificou a entregar à autoridades judiciárias as notas de todos os seus sermões para provar que não estava de maneira alguma pregando a sedição. Mas isso não deu em nada. Assim, Bunyan permaneceu na prisão pro violar a lei que exigia que pelo menos uma vez por mês os adultos participassem dos cultos da Igreja da Inglaterra e proibia reuniões (conventículos) não autorizados por aquela igreja. Durante todo seu tempo de prisão, Bunyan conservou um amor diligente pela pregação. Ele escreveu: “Quando, pela boa mão do meu Deus, durante cinco ou seis anos ininterruptos preguei sem restrições o bendito evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo [...] o diabo, aquele antigo inimigo da salvação do homem, se aproveitou para incitar os corações de seus vassalos [...] de modo que no fim um juiz expediu ordem para me procurarem e fui levado e confinado na prisão”. Quando indagado sobre o que faria se fosse solto da prisão, respondeu: “Se eu saísse hoje da prisão, voltaria a pregar o Evangelho amanhã com a ajuda de Deus”. Em outra oportunidade afirmou: “Nem a culpa nem o inferno conseguiram me tirar do meu trabalho”. Ele chegou ao ponto de afirmar que “não podia estar satisfeito a menos que fosse encontrado no exercício de [seu] dom.” Em toda sua adversidade, a Palavra era como fogo ardendo no coração de Bunyan. De fato, ele previa que ia morrer por aquela Palavra. Mais tarde, escreveu: “Foi por causa da Palavra e do caminho de Deus que eu estava nessa condição [e] eu estava decidido a não recuar dela nem um fio de cabelo [...] Era meu dever estar de acordo com sua Palavra, que ele algum dia dirigisse ou não o olhar para mim, quer viesse ou não a me salvar no final. Por esse motivo, eu pensava, até mesmo de olhos vendados saltarei da escada para a eternidade, quer afunde, que nade, quer venha o céu, quer venha o inferno. Senhor Jesus, se desejas me segurar, faze-o. caso contrário, eu me arriscarei pelo teu nome”. Em 1661, e de 1668 a 1672, alguns carcereiros permitiam que Bunyan às vezes saísse da prisão para pregar. George Offer assinalou: “Diz-se que muitas das igrejas batistas de Bedfordshire devem sua origem às pregações de Bunyan à meia-noite”. Mas os anos de prisão foram tempos de intensas tribulações. Bunyan experimentou aquilo que mais tarde Cristão e Fiel, personagens de seu livro O peregrino, sofreriam nas mãos do gigante Desespero, que lança peregrinos “num calabouço bem escuro, imundo e malcheiroso”. Bunyan sentia especialmente a dor da distância da esposa e dos filhos, em especial de Mary, “minha pobre filha cega”, descrevendo essa distância como “arrancar a carne de meus ossos”. A popularidade de Bunyan como pregador não se desfez em seus últimos anos. Com frequência, visitava Londres, “onde”, segundo Robert Southey, “sua reputação era tão grande que, caso se anunciasse sua vinda com um dia de antecedência, o ‘salão em Southwark, onde ele geralmente pregava, não comportava metade das pessoas que acorriam. Três mil pessoas chegaram a se reunir ali, e não menos de mil e duzentas durante a semana e à sete horas de escuras manhãs de inverno”. Bunyan pregava ao coração dos homens, bem como à mente deles. Não há dúvida de que isso era possível porque ele conhecia por experiência própria tentações, pecados e temores e havia, de uma forma notável, experimentado a graça de Deus em Jesus Cristo. Em sua introdução ao livro de Bunyan Some gospel truths opened [ algumas verdade do evangelho desveladas] John Burton escreveu sobre o autor: “Por meio da graça, ele obteve esses três títulos celestes, a saber, união com Cristo, unção do Espírito e experiência das tentações de Satanás, que preparam melhor um homem para aquela obra poderosa de pregar o Evangelho do que todo o conhecimento e títulos que se pode obter na universidade.” Bunyan tinha um grande respeito pelo ofício de pregador. Quando, em O peregrino, Cristão viaja para a casa de Intérprete, é mostrado a ele um quadro com a pintura de um pregador, “uma pessoa bastante séria”, cujos olhos estão “erguidos para o céu, com os melhores livros na mão”. Bunyan prossegue: “A lei da verdade estava escrita em seus lábios, o mundo estava atrás de suas costas, e havia uma coroa de ouro em sua cabeça. Ele estava de pé como se implorando aos homens”. Intérprete diz a Cristão o que esse quadro representa: “É para te mostrar que o trabalho dele é conhecer e revelar coisas sombrias aos pecadores [...] para te mostrar que, ao fazer pouco caso das coisas presentes e desprezá-las por causa do amor que ele tem pelo serviço de seu Mestre, está seguro de que receberá a recompensa da glória no mundo vindouro”. Para Bunyan, esse era o ideal daquilo que o pastor deve ser. Para Bunyan, o pregador é o orientador espiritual autorizado por Deus. Gordon Wakefield escreve: Usando metáforas do Novo Testamento, Intérprete explica que esse homem gera filhos (espirituais), entra em trabalho de parto para dá-los à luz e então é sua ama. A postura de Intérprete, seu conhecimento bíblico e a verdade escrita em seus lábios deixam claro “que seu trabalho é conhecer e revelar coisas sombrias aos pecadores”. Ele abre os segredos divinos de misericórdia e juízo. E precisa fazê-lo renunciando a este muito bem ser caluniado, ridicularizado e perseguido, como aconteceu com Bunyan e muito outros durante a dinastia Stuart. O amor de Bunyan pela pregação não se limitava às palavras; ele também tinha um zelo intenso por sua igreja. Ele amava pregar e amava as almas do povo. Certa vez ele afirmou: “Na minha pregação, tenho de fato sentido dores e é como se estivesse em trabalho de parto para gerar filhos para Deus. E não podia me dar por satisfeito a menos que aparecessem frutos de meu trabalho”. Em outra passagem, ele escreveu: “Com relação àqueles que foram despertados por meu ministério e vieram a abandonar a fé, como às vezes muitos fizeram, posso dizer que tenho sentido de verdade a perda deles mais do que se um de meus próprios filhos, gerados do meu corpo, tivessem ido para o túmulo”. Bunyan também ficava atônito com a grandeza da alma: “A alma e a sua salvação são coisa tão grandes e tão maravilhosas. Nada é nem deve se assunto de tanta importância quanto a alma de cada um de vós. Casa e terra, profissões e renome, posição social e sucesso – o que são essas coisas comparadas à salvação. Se jamais houve um homem chamado para o ministério do evangelho, esse homem foi Bunyan. O Espírito Santo lhe concedeu bênçãos divinas, e ele não conseguia, sem violar seriamente a consciência, deixar de lado aqueles dons. Mesmo quando estava na prisão, passava a maior parte do tempo reformulando os sermões que havia pregado para serem publicados. Christopher Hill conclui: “Parece que todos os seu escritos publicados antes de Grace Abounding [Graça em abundância] se basearam em sermões, e é provável que o mesmo também tenha acontecido com a maioria dos que publicou mais tarde’. Hill levanta a possibilidade de que os sermões falados de Bunyan fossem bem mais pessoais e expressassem muito mais suas emoções do que suas obras publicadas. Ele acrescenta: “Também podemos supor que os coloquialismos, os detalhes corriqueiros que sobrevivem na nobreza da palavra impressa, teriam ocupado uma parte significativa de suas palavra faladas.” Joel R. Beeke & Mark Jones Extraído do livro: Teologia Puritana. Doutrina para a vida. Ed. Vida Nova. p. 1005-1011. Publicado com permissão. #pregaçãoexpositiva #históriadaIgreja](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_b12dbeccc8a94bc6bd23af5eb4ed99df~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
A pregação de John Bunyan ao coração
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Oito razões pelas quais a Pregação Expositiva Consecutiva é necessária
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![por Nelson Galvão | Ao ler o Novo Testamento (NT), você já deve ter se deparado com citações do Antigo Testamento (AT) feitas pelos autores do NT. Se você é um leitor atento das Escrituras, algumas citações parecem ser estranhas! Isso porque em alguns momentos os autores do NT parecem fazer citações fora do contexto do texto vetero-testamentário. Diante disso, precisamos enfrentar a pergunta: os autores do NT interpretaram o AT em sintonia com o sentido geral do AT? Outros questionamentos se derivam deste: Em que medida a citação do AT foi feita de forma livre, mas manteve-se fiel à ideia do texto original? Alguns usos que o NT faz do AT não alteram o texto hebraico a fim de comprovar um cumprimento específico? Existem inúmeras abordagens para tentar responder a estas perguntas. O estudioso G. K Beale [1] apresenta um levantamento dessas posições e apresentaremos resumidamente a seguir. A primeira posição defende que os autores do NT foram influenciados significativamente pela interpretação judaica do AT. Esta posição é defendida principalmente por Earle E. Ellis, Richard Longnecker, Walter Dunnett [2] , segundo a qual, Jesus e os autores do NT se utilizaram de métodos não contextuais para a interpretação do AT, sendo influenciados pela exegese rabínica do Midrash, Qunran, Talmude ou os Targumim. De acordo com Longenecker: "Esta escola tenta apresentar o uso do Novo Testamento sobre o Antigo como um reflexo do progresso da revelação em Jesus Cristo ("os óculos cristológicos" de escritores do Novo Testamento) e especialmente como fazer uso de métodos de interpretação judaica do primeiro século e exegese (conceitos como midrash, pesher e regras de Hillel de interpretação)" [3] . A segunda posição afirma que os autores do NT tiraram sua intepretação do AT de um suposto “Livro-testemunho”. Esta posição é defendida por J. R. Harris [4] . De acordo com Harris, o livro-testemunho tinha textos-prova que eram utilizados com razões apologéticas. Assim, os autores do NT teriam lançado mão dessas porções textuais e, por isso, desconsideraram o contexto literário. Uma terceira posição é defendida por Petter Enns [5] que a denomina de “perspectiva cristotélica”. De acordo com esse estudioso, os autores do NT tinham um pressuposto de que todas as passagens vetero-testamentárias apontam para Cristo; ou seja, os autores do NT interpretavam o AT fora de seu contexto, “à luz da vinda de Cristo” [6] . Assim teriam visto Cristo em passagens que não têm qualquer relacionamento com o Messias. A quarta posição é defendida por C. D.Stanley [7] que afirma que os autores do NT não estavam preocupados com o significado contextual de textos do AT. A preocupação principal dos autores do NT era retórica; ou seja, seu interesse era usar o texto como autoridade para persuadir os seus ouvintes. A quinta posição é a abordagem pós-moderna. Segundo esta posição é impossível a leitores resgatar o significado do texto antigo. Isso porque os pressupostos do leitor o impediriam de efetuar tal empreendimento, restando a este apenas o trabalho de dar significância ao texto. O ponta pé inicial a essa posição foi dado por Gadamer que afirmou: “Compreender não significa primeiramente deduzir o caminho de alguém no passado, mas ter um envolvimento presente no que é dito” [8] . Estudos recentes Em estudo recente, Abdala [9] sugere ainda outras abordagens conforme as veremos a seguir. A primeira posição seria a proposta pelo próprio Beale (além de Bruce Waltke, Douglas Moo e Jared Compton), o que é conhecida como abordagem canônica. De acordo com essa abordagem, o significado de qualquer texto depende de sua relação com o todo da revelação. Os autores do NT teriam graus variados de consciência dos contextos literários e históricos do AT. Entretanto, “seria equivocado concluir que uma referência veterotestamentária foi interpretada fora de contexto [...] coloco-me ao lado dos que afirmam que o NT usa o AT em conformidade com o seu sentido contextual original”. [10] Uma outra posição levantada por Abdala seria a da abordagem da única intenção autoral, conforme defendida por Walter Kaiser e Douglas Stuart. De acordo com esta posição, existe total identidade entre o sentido tencionado pelo Autor divino e o sentido tencionado pelo autor humano. O autor do AT estaria plenamente consciente do que Deus queria dizer com as palavras que usou e estaria plenamente consciente das implicações que tais palavras poderiam ter para os autores do NT. A abordagem da aplicação inspirada do Sensus Plenior é defendida Robert. L. Thomas e John Walton. Ela se tornou popular na segunda metade do século XX nos círculos católicos e, em seguida, entre os protestantes. Segundo esta posição, existem duas formas distintas, porém aceitáveis, de ler o AT. A primeira delas é a interpretação histórico-gramatical, que possui regras objetivas e fixas na leitura bíblica. A segunda é a interpretação subjetiva feita pelos autores do NT, cuja autoridade residia na própria inspiração divina. “Se você tem inspiração, você não precisa da intepretação histórico-gramatical” [11] . Uma ultima abordagem a ser considerada é a Referentiae Plenior , segundo é defendida por Elliott Johnson, J. I. Packer, Roy B. Zuck, Norman Geisler e Carlos Oswaldo Pinto (no caso do Brasil). Esta abordagem defende um sentido único para o texto bíblico, mas contendo significâncias, ou referentes múltiplos. De acordo com Zuck: "Nesta visão o sentido de uma passagem é textualmente determinado com um único significado, que inclui vários subsignificados ou implicações relacionados ao significado expresso pelo autor humano. O sentido expressado pelo autor no texto contém apenas um significado que inclui qualquer subsignificado não declarado, mas relacionado , um significado que é traço necessário daquele tipo de significado como um todo" [12] . Atos 2.17-21 Vejamos como exemplo da abordagem Referentiae Plenior a citação feita pelo apóstolo Pedro à profecia de Joel 2.28-31, conforme registrado por Lucas em Atos 2.17-21. Será que Lucas, na qualidade de autor do livro de Atos, e Pedro, pregador do sermão registrado em At 2.16-21, estavam em sintonia com o sentido geral do AT, ao citar Joel 2.28-32? Para responder a esta pergunta, em primeiro lugar, averiguaremos o sentido e significância de Joel 2.28-32, levando-se em consideração questões como: autoria, data, análise exegética, contexto histórico/literário, questões sintáticas, léxicas e literárias. Além disso, será levada em consideração questões de crítica textual através de comparação do texto Massorético, com a Septuaginta e o texto do NT. O passo seguinte será efetuar o mesmo processo com a passagem de At 2.16-21. Em seguida, efetuaremos a verificação da exegese judaica do texto de Joel 2.28-31 (Talmude, Quran, etc), a comparando com o uso de Lucas em Atos 2. No final da análise espera-se ter condições de apontar para o sentido da citação de Joel 2 em At 2.16-21, como o autor do NT usa o AT, e se ele quer demonstrar um cumprimento ou uma expansão do referente original. Contexto literário da passagem Em termos de estrutura hermenêutica de Atos, pode-se notar que At 2.16-21 está inserida na primeira metade do livro, aquela primeira sessão que seria os doze primeiros capítulos, onde é focado o crescimento do evangelho dentro das fronteiras do mundo judaico. Esta primeira sessão do livro de Atos tem três divisões que começam com o que Pinto chama de “O livro das doze testemunhas” (At 1.1-6.7). Esse “livro” é iniciado com o prólogo (At 1.1-5), em que Lucas menciona a sua primeira obra que trata do ministério de Jesus até a ascensão. Em seguida, Lucas passa a relatar a partida do Senhor (At 1.6-11) em que este estabelece os apóstolos como testemunhas do Reino sob a influência e o poder do Espírito prometido, enquanto esperam o retorno do Messias. Na sessão seguinte (1.12-26) observa-se a preparação dos discípulos para o cumprimento da promessa do Messias. Essa preparação consiste na reunião em oração e na complementação do número oficial das testemunhas da ressurreição. Em seguida, acontece o Pentecostes, o Espírito manifesta Sua chegada visível e audivelmente às Doze Testemunhas (2.1-4). A ocasião dessa manifestação é a Festa das Semanas (Pentecostes). Por ocasião da chegada do Espírito, o testemunho a respeito de Jesus, o Messias, é apresentado aos peregrinos em seus dialetos nativos, causando ao mesmo tempo surpresa e zombaria (2.5-13). É nesse contexto que Pedro então profere o que seria a primeira mensagem cristã (At 2.14-41). Pinto observa basicamente duas sessões no sermão de Pedro. A primeira seria a seção da polêmica, em que Pedro argumenta que os fenômenos observados pelo povo não são resultado de pecado humano, mas da soberania divina em manifestar Seu Reino de acordo com as Escrituras (2.14-21). A segunda sessão seria a da proclamação em que Pedro afirma que os fenômenos observados pelo povo são prova de que Jesus de Nazaré, rejeitado e crucificado pela nação, era de fato o Messias, que ressurgira dos mortos e concedera o Espírito prometido pelos profetas (2.22-36). À proclamação de Pedro segue-se a reação dos ouvintes; ou seja, três mil pessoas são acrescentadas à comunidade do Reino (2.41). Análise exegética de At 2.17-21 Considerações: Nesta passagem, a citação de At 2 corresponde literalmente à tradução da LXX. Porém, Atos demonstra seis diferenças com a LXX: 1. No v. 28 a LXX usa μετὰ ταῦτα καὶ enquanto que Atos usa ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις ( λέγει ὁ Θεὸς) 2. No v. 28 a LXX usa καὶ οἱ πρεσβύτεροι ὑμῶν ἐνύπνια ἐνυπνιασθήσονται καὶ οἱ νεανίσκοι ὑμῶν ὁράσεις ὄψονται enquanto que Atos usa καὶ οἱ νεανίσκοι ὑμῶν ὁράσεις ὄψονται, καὶ οἱ πρεσβύτεροι ὑμῶν ἐνύπνια ἐνυπνιασθήσονται . 3. No v. 18 Atos trás o καί γε , ao invés do meramente καί de Joel 4. No v. 18 Atos acrescenta καὶ προφητεύσουσι 5. No v. 19 Atos acrescenta ἄνω, κάτω e σημεῖα 6. No v. 20 Atos acrescenta as partículas ἢ e τὴν 7. No v. 21 Atos omite a expressão ὅτι ἐν τῷ ὄρει σιων καὶ ἐν ιερουσαλημ ἔσται ἀνασῳζόμενος καθότι εἶπεν κύριος καὶ εὐαγγελιζόμενοι οὓς κύριος προσκέκληται. Pode-se notar que a redação de Lucas assemelha-se muito com a LXX. Entretanto, existem algumas poucas alterações que merecem atenção. A primeira delas é a substituição da expressão “ depois dessas coisas” (μετὰ ταῦτα) por “nos últimos dias” (ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις). De acordo Beale e Carson é “provável que a intenção da mudança seja enfatizar que os acontecimentos do Pentecostes de fato pertencem à atividade de Deus nos últimos dias: uma era nova chegou”. [13] Quanto à inserção por Lucas da expressão “diz Deus” ( λέγει ὁ Θεὸς), parece ter a intenção de enfatizar o elemento profético da passagem. Uma outra alteração importante seria a inversão das expressões do fim do v. 18. A LXX trás καὶ οἱ πρεσβύτεροι ὑμῶν ἐνύπνια ἐνυπνιασθήσονται καὶ οἱ νεανίσκοι ὑμῶν ὁράσεις ὄψονται, enquanto que Atos usa καὶ οἱ νεανίσκοι ὑμῶν ὁράσεις ὄψονται, καὶ οἱ πρεσβύτεροι ὑμῶν ἐνύπνια ἐνυπνιασθήσονται . Aqui Lucas trás os pronomes “meus/minhas” acompanhando “servos/servas”. A ideia é ressaltar o papel desses sujeitos não meramente como agentes sociais, mas como agentes do Reino. “O efeito é que os termos referentes a escravos literais em Joel são agora entendidos como a condição geral dos servos de Deus” [14] . No v. 19 de Atos, Lucas também acrescenta as preposições “para cima” ( ἄνω ) e “para baixo” ( κάτω ), além do substantivo “sinais” ( σημεῖα ). De acordo com Beale e Carson [15] essa alteração exemplifica a prática de Lucas e outros autores do NT de fazer pequenas alterações, com o propósito de ressaltar o significado do original, ou por motivos estilísticos, ou pela necessidade do novo contexto. Assim, a citação da profecia visa explicar o acontecimento à luz do cumprimento dela. Uma ultima alteração a ser observada é a omissão que Lucas faz de Joel 2.32b: ὅτι ἐν τῷ ὄρει σιων καὶ ἐν ιερουσαλημ ἔσται ἀνασῳζόμενος καθότι εἶπεν κύριος καὶ εὐαγγελιζόμενοι οὓς κύριος προσκέκληται. Pedro tinha o propósito de comunicar a oferta de salvação a todo aquele que invocar o nome do Senhor, seja judeu ou gentio. Entretanto, parece que Joel tinha em mente apenas os judeus, excluindo os gentios. “Dessa forma, Lucas omite Joel 2.32b, que concentra a salvação em Jerusalém, embora cite as últimas poucas palavras em 2.39”. [16] Diante da semelhança do texto de Atos com a LXX, bem como das escolhas conscientes de Lucas na citação do texto, parece razoável dizer que Lucas recebeu o relato de Pedro a cerca do seu discurso na ocasião do Pentecostes e tinha a LXX em mãos ao registrar o sermão. De acordo com Osborne, a LXX era a Bíblia do séc. I: "Um grande número das citações do AT no NT tem origem na Septuaginta. Por exemplo, das oitenta citações encontradas em Mateus, trinta são da LXX. Todavia, a maioria ocorre em discurso direto de Jesus e de João Batista, dando a entender que Jesus usou a Septuaginta. O mesmo foco ocorre nas declarações feita em Atos" [17] . Exegese judaica do texto de Joel 2.28-32 Quando os judeus palestinos pensavam em tempo, estes consideravam a era presente e a era vindoura. Os intérpretes judeus entendiam a era vindoura, como o tempo do Messias. No Talmude Babilônio [18] , o rabino Simlai citando Amós diz que o Dia do Senhor é de escuridão e não de luz. Em seguida afirma que este será o dia do Messias. Na literatura pseudepígrafa encontra-se que a era vindoura será inaugura pelo dia do julgamento do Senhor: “os pecadores perecerão para sempre no dia do julgamento do Senhor, quando Deus inquirir a terra com o Seu julgamento. Mas os que temem o Senhor alcançarão misericórdia nele. E viverá pela compaixão do seu Deus” [19] . Na obra judaica, o rabino Bemidbar Rabba relaciona a era vindoura com o Messias e interessantemente diz: “O Deus santo e bendito diz que neste mundo profetizariam indivíduos isolados (isto é, não a comunidade inteira), mas, no mundo vindouro, todo o povo de Israel será de profetas, conforme é dito em Joel” [20] . Dessa forma, Pedro acompanha a interpretação rabínica de Joel 2.28-31, sendo que o faz aplicando a Cristo. Significado e significância da citação. Na sessão de At 1.12-26, Lucas relata a preparação dos discípulos para o cumprimento da promessa do Messias. Essa preparação consiste na reunião em oração e na complementação do número oficial das testemunhas da ressurreição. Em seguida, acontece o Pentecostes, o Espírito manifesta Sua chegada visível e audivelmente às Doze Testemunhas (2.1-4). A ocasião dessa manifestação é a Festa das Semanas (Pentecostes). Por ocasião da chegada do Espírito, o testemunho a respeito de Jesus, o Messias, é apresentado aos peregrinos em seus dialetos nativos, causando ao mesmo tempo surpresa e zombaria (2.5-13). No início de seu sermão Pedro cita Joel 2.28-31. Porque Pedro faz essa citação? O que ele tinha em mente? Ele estava apontando para um cumprimento, estava fazendo uma analogia, ou demonstrando uma expansão do referente original? Esse questionamento é feito da seguinte forma por Carlos Oswaldo, em relação a Joel 2. 28-32: “Esta passagem foi totalmente cumprida em At 2 ou foi apenas ilustrada pelos eventos de Pentecostes?” [21] Conforme indica G. K. Beale, os autores do NT utilizaram-se de diferentes formas o AT. Com isso, “se desde o início os estudantes estiverem cientes, de modo geral, das principais formas que os autores do NT interpretam o AT, terão melhores condições de delimitar o uso pretendido numa passagem específica em análise” [22] . Sendo assim, o autor oferece categorias de usos do AT pelos autores do NT que nos orientarão na análise de At 2.17-21. Essas categorias são: (1) Para indicar o cumprimento direto de uma profecia do Antigo Testamento; (2) Para mostrar o cumprimento indireto de uma profecia tipológica do AT; (3) Para indicar a afirmação de que uma profecia veterotestamentária ainda não cumprida se cumprirá infalivelmente no futuro; (4) Para indicar uso analógico ou ilustrativo do AT; (5) Para indicar o uso simbólico do AT; (6) Para indiciar a autoridade permanente que transita do AT para o NT; (7) Para indicar um uso proverbial do AT; (8) Para indicar uso retórico do AT; (9) Para indicar o uso de um segmento do AT como projeto ou protótipo de um segmento do NT; (10) Para indicar um uso textual alternativo do AT; (11) Para indicar uso assimilado do AT; (12) Para indicar um uso irônico ou contrário do AT. Para Marshall [23] , a vinda do Espírito Santo devia ser encarada como cumprimento da profecia de Joel . Dessa forma, a categoria “1” (para indicar o cumprimento direto de uma profecia do AT) se enquadraria nessa passagem. Entretanto, Carlos Oswaldo sugere que a categoria “4” (para indicar o uso analógico ou ilustrativo) se refere melhor ao uso que Pedro faz de Joel. O autor argumenta que a “ausência total de eventos cataclísmicos em Pentecostes, apontam para um uso ilustrativo (alguns preferem a palavra “típico”) da profecia de Joel pelo apóstolo Pedro; Joel 2.28-32 encontra seu cumprimento total na segunda vinda do Senhor” [24] . Minha preferência é pela posição de Carlos Oswaldo. Existe duas partes claras na citação de Joel 2.28-32. A primeira parte (At 2.17,18) refere-se ao derramar do Espírito Santo. Isso aconteceria da seguinte forma: (1) Nos últimos dias; (2) A todos os povos; (3) Haveriam evidências claras (profecias, sonhos, visões) sobre grupos específicos de pessoas. Pedro então identifica o advento da vinda do Espírito Santo no Pentecostes com a Profecia de Joel. Esse fenômeno inauguraria o início dos “últimos dias”. A segunda parte da citação de Joel (At 2.19,20) trata de sinais no céu, na terra, sangue, fogo, nuvens e fumaça, além de fenômenos cósmicos antes da vinda do Senhor. Esses fatos claramente não foram constatados no Pentecostes. Por isso, parece ter um outro referente. Kistemaker parece entender que estes sinais foram plenamente cumpridos na morte de Cristo. Segundo o autor, Lucas “deixa de declarar que essa profecia foi cumprida na morte de Jesus na cruz quando as trevas tomaram conta da terra durante três horas (Mt 27.45). Nessa hora o sol não ficou mais visível e os sinais da natureza constituíam um testemunho eloqüente da morte de Cristo” [25] . Entretanto, parece que esta parte da citação de Pedro refere-se aos tempos do fim, em que o Senhor virá em Glória naquele dia (2Pe 3.1-13). Assim, Pedro conclama os seus ouvintes a perceber o que Deus tem feito na história mais recente através de Cristo (At 2.22), inaugurando os tempos do fim, e ao arrependimento para a Salvação (At 2. 21, 38-40). Ladd observa esta questão da seguinte forma: "Pedro reinterpreta Joel, afirmando que a outorga do Espírito também pertence aos últimos dias. Assim fazendo, ele também reinterpreta o próprio significado dos últimos dias; ele separa os últimos dias do Dia do Senhor e os coloca no âmbito da História. Os últimos dias chegaram. Os últimos dias são os dias do Espirito, que agora foi outorgado. No sentido real da palavra, a era messiânica chegou, a salvação escatológica está presente. Contudo, o Dia do Senhor permanece como um evento futuro, no final do tempo, que ainda não chegou" [26] . Assim, os acontecimentos do Pentecostes, segundo Pedro, teriam um duplo referencial: indicariam a inauguração do Reino, mas também apontariam ilustrativamente para a segunda vinda do Senhor. Nas palavras de Williams, “ao citar toda a passagem de Joel, Pedro na verdade poderia estar movendo-se do Pentecostes para a Parousia, sugerindo que assim como o Espírito era um sinal do novo tempo, assim ele também era um penhor de sua consumação” [27] . *Nelson Galvão Nelson é casado com Simone desde 1997 e eles têm um filho. Atua como diretor pedagógico do ministério Pregue a Palavra, como coordenador dos grupos do Pregue a Palavra de Cuba e Moçambique e como professor de História da Igreja, da Escola de Pastores PIBA. Ele é formado em História e Teologia, pós-graduado em Administração Escolar e mestre em Educação (PUC-SP). Atualmente cursa o programa de mestrado em Teologia do Novo Testamento, no Seminário Bíblico Palavra da Vida- Atibaia, SP. #p rincipioshermeneuticos Referências [1] G. K Beale. Manual do Uso do Antigo Testamento no Novo Testamento. p. 21 [2] Darrell L. Bock. Evangelicals and the Use of the Old Testament in the New. p. 216 [3] Ibid, p. 216 [4] G. K Beale. Manual do Uso do Antigo Testamento no Novo Testamento. p. 27 [5] Ibid, p. 29 [6] Enns, in Grant R. Osborne. A espiral Hermenêutica, uma abordagem à interpretação bíblica. p. 423 [7] G. K Beale. Manual do Uso do Antigo Testamento no Novo Testamento. p. 30 [8] Gadamer, in Grant R. Osborne. A espiral Hermenêutica, uma abordagem à interpretação bíblica. p. 603 [9] Tiago Abdalla Teixeira Neto. A problemática hermenêutica: uma proposta de abordagem interpretativa para a compreensão do uso do AT pelo NT. Obra não publicada. [10] G. K Beale. Manual do Uso do Antigo Testamento no Novo Testamento. p. 34 [11] John Walton. In Tiago Abdalla Teixeira Neto. A problemática hermenêutica: uma proposta de abordagem interpretativa para a compreensão do uso do AT pelo NT. [12] Op. cit. in Tiago Abdalla Teixeira Neto. A problemática hermenêutica: uma proposta de abordagem interpretativa para a compreensão do uso do AT pelo NT. [13] G. K. Beale & D. A. Carson. Comentário do Uso do AT no NT. P. 669. [14] Holtz, in G. K. Beale & D. A. Carson. Comentário do Uso do AT no NT. P. 669. [15] G. K. Beale & D. A. Carson. Comentário do Uso do AT no NT. P. 669. [16] Ibid, p. 671. [17] Grant R. Osborne. A espiral Hermenêutica, uma abordagem à interpretação bíblica. p. 423 [18] Talmude Babilônico. p. 311 [19] Salmos de Salomão. p. 29 – Pseudepigrapha: An account of certain apocryphal sacred writings of the Jews and early Christians [20] Secção 15, fol. 219, in R. N. Champlin. O Novo Testamento Intepretado versículo por versículo. v. 3. p. 54 [21] Carlos Oswaldo Pinto, Foco do Antigo Testamento. p. 708. [22] G. K Beale. Manual do Uso do Antigo Testamento no Novo Testamento. p. 34 [23] Howard Marshall. Atos. p. 73 [24] Carlos Oswaldo Pinto, Foco do Antigo Testamento. p. 709. [25] Simon J. Kistemaker, Atos. Vol 1, p. 127 [26] George Eldon Ladd. Teologia do Novo Testamento. p. 325. [27] David J. Williams. Novo Comentário Contemporâneo. Atos. p. 72. Bibliografia BEALE, G. K. Manual do Uso do Antigo Testamento no Novo Testamento. Ed. Vida Nova. São Paulo: 2013. BOCK, Darrell L. Evangelicals and the Use of the Old Testament in the New. CALVINO, João. Comentário de Joel. p. 13 HUBBARD, David Allan. Joel e Amos : introdução e comentário. São Paulo : Vida Nova. KISTEMAKER, Simon J. Comentário do Novo Testamento – Exposição de Atos dos Apóstolos . Vol 1. Ed. Cultura Cristã. São Paulo:2003. LADD, George Eldon. Teologia do Novo Testamento. Ed. Juerp. Rio de Janeiro: 1993. MARSHALL, I. Howard. Atos. P. 46 NETO, Tiago Abdalla Teixeira. A problemática hermenêutica: uma proposta de abordagem interpretativa para a compreensão do uso do AT pelo NT (obra não publicada). NICOLE, Roger, “New Testament Use of the Old Testament,” Carl F.H. Henry, ed., Revelation and the Bible. Contemporary Evangelical Thought . Grand Rapids: Baker, 1958 / London: The Tyndale Press, 1959. pp.137-151. OSBORNDE, Grant R. A espiral Hermenêutica, uma abordagem à interpretação bíblica. Ed. Vida Nova. São Paulo: 2009. PINTO, Carlos Oswaldo. Foco do Antigo Testamento. Ed. Hagnos. São Paulo: 2006. ___________________. Foco do Novo Testamento. Ed. Hagnos. São Paulo: 2006. WILLIANS, David J. Novo comentário bíblico contemporâneo - Atos. São Paulo: Vida. Salmos de Salomão. p. 29 – Pseudepigrapha: An account of certain apocryphal sacred writings of the Jews and early Christians The Babylonian Talmud. Trad. Michael L. Rodkinson. Livro I, 1903. Tract Sabbath.](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_a0b87b90748842009bbe8e6dfc5f245f~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
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![por Josh Vincent | Eu fui encarregado de considerar as razões pelas quais alguém deveria pregar através do livro de Juízes. Os juízes transitaram Israel da liderança de juízes, ou libertadores capacitados pelo Espírito, para um rei humano dotado do Espírito. Ao fazê-lo, o livro aponta para a monarquia davídica como o meio de Deus para libertar seu povo - não apenas das nações inimigas, mas também uns dos outros e até mesmo seus próprios corações pecaminosos. Juízes é o pior livro do Antigo Testamento. Se não fosse pela morte de Cristo, seria o pior livro de toda a Bíblia. Está saturado de eventos tóxicos: genocídio, guerra santa, escravidão e opressão das mulheres. Isso tenta alguns a pensar que a Bíblia tolera este livro de horrores. [1] Muitos notaram que os juízes não são meramente maus; fica cada vez pior. E, no momento em que você chega ao fim, até mesmo os pecados de Gênesis 19, de Sodoma e Gomorra, que resultaram no fogo e enxofre de Deus, ficam pálidos se comparados com o pecado de Israel em Juízes 19, que é pontuado pela ausência notável de Deus. No final de Juízes pode até parecer que Deus não quisesse alcançar Israel. Mas se este resumo não convenceu você a pregar através dos Juízes, deixe-me oferecer-lhe quatro razões melhores para pregar através dos Juízes ao seu povo. 1. Deus é o herói da história. Quando você pensa em juízes, eu aposto que sua mente rapidamente salta para a bravura de Debora, para o velo de Gideão ou para a força de Sansão. Os primeiros 16 capítulos se concentram em juízes com poderes espirituais que se parecem mais com Vingadores do que com juristas. Sansão se parece mais com Thor do que com o juiz Judy. Mas, na verdade, com a notável exceção de Otoniel, este livro faz um grande esforço para mostrar que esses heróis humanos são todos zeros em um sentido ou outro. Baraque precisa que Debora segure sua mão para que ele confie e obedeça à Palavra de Deus. Gideão precisa de reafirmação constante de Deus para que ele possa confiar nEle. Sansão explora os bons dons de Deus para ganhos egoístas. De novo e de novo, esses heróis humanos revelam que a salvação vem da iniciativa de Deus, não do homem. Deus é o grande herói dos juízes. 2. Existem efeitos individuais e coletivos do pecado. Juízes inicia onde Josué termina, com o povo de Deus obedecendo ao Seu mandamento de tomar a Terra Prometida. Mas o ímpeto empaca em Juízes 1:27, quando “Manassés não expulsou os habitantes de Bete-Sean” e um número de outras nações/tribos. Nos versos que se seguem, o autor registra que Efraim, Zebulom, Aser, Naftali e Dã também falharam em expulsar os povos que Deus ordenou que eles expulsassem. A desobediência corporativa abre uma fenda progressiva e crescente nas vidas do povo de Deus até o final de Juízes, capítulos 17–21, onde duas realidades dominam: a ausência de Deus e o refrão repetitivo: “Naqueles dias não havia rei em Israel. Todos fizeram o que era certo aos seus próprios olhos ”(17: 6, 21:25; cf. 18: 1, 19: 1). Não aparecem mais libertadores depois de Juízes 17, e os pecados do povo de Deus uns contra os outros atingem a sua profundidade quando a tribo de Benjamim - a tribo de Saul - estupra e mata a concubina do levita no centro da cidade. A bússola moral de Israel estava tão quebrada que a resposta "justa" de Israel ao pecado de Benjamin quase resultou no genocídio desse povo. Quando Israel reconheceu seu pecado, eles tentaram trazer “justiça” essencialmente sequestrando e estuprando 400 filhas virgens de Jabes-Gileade e as filhas de Siloé (Juízes 21). Isso explica o último verso do livro: “Naqueles dias não havia rei em Israel. Todos fizeram o que era certo aos seus próprios olhos. O ponto aqui é sombrio, mas simples: à medida que as pessoas se afastam da obediência ao seu Deus soberano, elas se movem em direção a paixões pecaminosas e em espiral progressiva para baixo. Isso inevitavelmente resultará no tratamento de outras pessoas como menos do que humano. O pecado cresce e molda os indivíduos e as comunidades, resultando em injustiça e tristeza caóticas. 3. Juízes ensina como Deus valoriza as mulheres. Eu percebo que essa afirmação vem carregada de óbvia ironia. Uma rápida leitura dos juízes parece argumentar o contrário. Os homens tratam as mulheres horrendamente. Por exemplo, em resposta à narrativa do autor de Juízes 19, Phyllis Trible escreve: “Ele também se preocupa pouco com o destino da mulher”. [2] Para ser claro, não estou dizendo que os homens de Juízes valorizam as mulheres. Eles gradualmente aumentam a opressão por toda parte. Mas a perspectiva do autor de Juízes apresenta um quadro totalmente diferente. O autor parece revelar a escalada da pecaminosidade do homem ao expor, e até mesmo destacar, o tratamento cada vez mais sombrio e brutal às mulheres. De fato, o caos dos juízes não faz sentido algum se o autor retificasse a vitimização das mulheres. Não temos tempo para pesquisar cada caso das relações entre mulheres e homens em juízes; há muitos. Mas deixe-me oferecer alguns exemplos que demonstram como esses relacionamentos entre homens e mulheres são descritivos e indicativos. Primeiro, antes da rebelião de Israel em Juízes 1: 11-15, lemos sobre Acsa e Otoniel; eles representam o homem ideal e a mulher funcionando em harmonia. Otoniel é então levantado como juiz em Juízes 3: 7–11. Ao longo do restante do livro, os relacionamentos entre homens e mulheres servem como um tipo de barômetro espiritual para o quão baixo as pessoas estão caindo - espiritual, teologicamente, moralmente, eticamente e assim por diante. Ao contrário de Otoniel, Baraque recusou-se a confiar e obedecer a Deus. Ele então precisava de Debora como seu cobertor de segurança porque ele se recusava a ver Deus como seu escudo. Como resultado, Jael, uma mulher estrangeira, mata o general do inimigo, Sisera, e recebe crédito por entregar Israel - em vez de Baraque. Curiosamente, Sisera é descrito como sendo enrolado em um útero como um tapete, e Jael o alimenta como uma mãe antes de enfiar uma estaca na cabeça. Mais tarde, Jefté sacrifica sua própria filha como resultado de um voto apressado a Deus, um ato que Daniel Block chama de “o máximo em abuso”. [3] E quem pode esquecer as façanhas sexuais de Sansão que levaram à sua morte final? O apogeu do livro - ou talvez fosse melhor dizer seu ponto mais baixo - chega ao final dos Juízes com o estupro coletivo da concubina seguido pelo genocídio próximo da tribo de Benjamim, e o rapto em massa e estupro das filhas de Siló. Em suma, Juízes se tornaria sem sentido se o autor afirmasse este tratamento hediondo das mulheres por toda parte. Observe que quanto mais os homens fazem o que é certo aos seus próprios olhos e menos Deus parece estar presente, pior se torna o tratamento às mulheres. 4. A escuridão dos Juízes destaca a beleza de Rute e a glória de Deus na redenção. Apenas alguma coisa sobre Rute. Muitas vezes, Ruth é pregada em isolamento a Juízes, embora sua história se realize “nos dias em que os juízes governavam” (Rute 1: 1). Se alguém lê os dois juntos, como eu considero ser o contexto histórico da escrita de Rute, então o relacionamento de Ruth com Juízes parece quase como a nova criação de Deus para um mundo caótico. Ao longo de Juízes, as relações entre mulheres e homens estão se deteriorando e Deus está notavelmente ausente. Ao longo de Rute, apresentamos Boaz e Rute como um novo casal ideal cuja história harmoniosa supera a de Acsa e Otoniel, de Juízes 1. Muitos afirmam que as relações irônicas entre mulheres e homens são fundamentadas no Sitz im Leben do autor de Juízes, seu cenário de vida. O autor de Juízes, dizem eles, exemplifica um ponto de vista abusivo e patriarcal. Eu argumentaria que o fundamento das relações irônicas entre homens e mulheres se origina muito mais do que na época dos juízes - em Gênesis 1 e 2. Assim, à medida que os Juízes se voltam para o pecado, as relações entre o ápice da criação de Deus se desdobram no caos. As mulheres são abusadas e a espiral descendente continua. Mas então, na surpreendente e soberana graça de Deus, esta espiral é invertida no livro de Rute. Boaz redime Rute - uma moabita, viúva e estéril - e ele a busca alegremente como seu parente redentor. Boaz lhe dá um novo nome e - eventualmente - ele dá seus filhos de quem o rei David acabaria por nascer. Deus é contra o abuso das mulheres - e além disso, Deus promete corrigir as coisas quando parece menos provável. Comentários Se você está procurando comentários úteis sobre Juízes, Dale Ralph Davis’ Judges: Such a Great Salvation (não publicado em português). Oferece uma grande ajuda para pensar neste livro em termos pastorais. Os comentários de Juízes e Ruth de Daniel Block (não publicado em português) também são úteis para abordar as questões de um ângulo ainda mais acadêmico e acessível. Se você procura uma pesquisa ainda mais abrangente sobre os principais temas e o envolvimento com outros comentaristas, consulte o volume de Trent Butler no Word Biblical Commentary. E, claro, as coisas realmente boas estão nas revistas acadêmicas. Josh Vincent Josh Vincent é pastor titular da Trinity Bible Church, em Phoenix, Arizona. Notas: [1] S. Cyril Rodd, Glimpses of a Strange Land: Studies in Old Testament Ethics (Edinburgh: T&T CLark, 2001), 1-402. [2] Phyllis Trible, Texts of Terror: Literary-Feminist Readings of Biblical Narrative (Philadelphia, PA: Fortress Press, 1984), 37-38. [3] Daniel I. Block, Unspeakable Crimes: The Abuse of Women in the Book of Judges, SBJT 2/3 (Fall 1998), 49. Fonte: www.9marks.org . Traduzido com permissão. Título original: 4 Reasons You Should Preach through Judges Tradução: Nelson Galvão #pregaçãoexpositiva Você pode ler o restante dos artigos desta série aqui: 1- Quatro razões porque você deveria pregar por meio de Jonas 2- Três razões para você pregar através de 1 e 2 Samuel 3- Três razões porque você deveria pregar por meio dos Salmos 4- Quatro razões por que você deveria pregar por meio de Habacuque.](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_afadf2152ccd4e4bbeabed746ac6e97b~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,lg_1,q_80,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
4 razões para pregar no livro de Juízes
por Josh Vincent | Eu fui encarregado de considerar as razões pelas quais alguém deveria pregar através do livro de Juízes. Os juízes...
![Quais são as vantagens da pregação expositiva? Vários autores têm apontado para as vantagens da pregação expositiva. Karl Lachler [1] alista uma série delas. Aqui estão algumas: (1) Livra o pregador da tarefa dúbia de inventar temas para a pregação a cada domingo; (2) O pregadores expositivos apresentarão temas que emanam naturalmente do texto bíblico, que de outra forma seriam negligenciados; (3) A Palavra de Deus age de forma específica a diferentes ouvintes; (4) Diminui o desenvolvimento de ideias heréticas; (5) Reaviva toda a dinâmica da igreja. Em acréscimo a estas, Bryan Chapell [2] afirma que a pregação expositiva apresenta o poder, a autoridade e a operação do Espírito. Para Hernandes Dias Lopes [3] , como a pregação expositiva tem o compromisso de explicar a Palavra de Deus, a exposição dá ao pregador a liberdade de ser fiel em vez de ser bem-sucedido. Estas são apenas algumas vantagens da pregação expositiva, dentre outras, que têm sido ressaltadas por alguns autores. Desafiamos os professores do Pregue a Palavra a destacar uma vantagem da Pregação expositiva que tem percebido em sua igreja. Confira abaixo: 1- A pregação expositiva ressalta que a autoridade é de Deus e não do pregador Uma vantagem da pregação expositiva é o que chamo de “patenteamento”. Significa afirmar que o pregador está absolutamente imbuído da autoridade Divina e não sua, isto é, com a PATENTE (permissão) para falar do próprio Deus. Logo, nessa perspectiva, os resultados de sua exposição não são propriamente seus – embora isso não elimine a importância de um trabalho diligente e primaz, mas do próprio patenteador, ou outorgador da autoridade do sermão. Pr. Francisco Lima. Primeira Igreja Batista de Santo Antonio de Jesus/ Santo Antonio de Jesus-BA 2- A pregação expositiva trata o coração Tenho visto mudanças de vida que nunca imaginei, de pessoas que passavam por lutas e que a pregação fiel e expositiva fez saltar destes corações suas reais motivações e dores da alma. Não temos poder para acessar o coração de ninguém a partir de nossa sabedoria, mas é para o coração que devemos focar nossa pregação, exortando-os a viverem para a Glória de Deus e somente a Palavra de Deus possui este poder, sabedoria e a correta dieta para um coração rebelde e pecador. Por isso somos chamados a Pregar a Palavra com fidelidade e devoção. Pr. Lázaro Layson Guimarães Oliveira Igreja Batista da Graça/Campina Grande-PB 3- A pregação expositiva aponta para Cristo A pregação expositiva tem sido eficaz em nos fazer compreender o assunto principal de toda Escritura, JESUS CRISTO. É maravilhoso poder ver e, junto com a igreja, compreender como o texto em exposição apresenta ou aponta para a pessoa de JESUS CRISTO, sua graça, seu amor, suas ordenanças, suas promessas e etc. É uma tarefa que exige esforço, mas é gratificante, ao final, ouvir irmãos dizendo como nosso SENHOR é maravilhoso na revelação de Sua Palavra. Pr. Gilson Mota, Segunda Igreja Evangélica Batista de Araraquara/ Araraquara-SP 4- A pregação expositiva expõe a Palavra de Deus Porque quando não era pastor, ia à igreja para ouvir a voz de Deus e não de homens! Porque Deus fala mais e o homem fala menos. Porque a Palavra de Deus protege os ouvintes do pregador. Porque Deus governa seu povo por Sua palavra! Porque a Palavra de Deus é o martelo que despedaça a rocha e não minha oratória. Porque é a Palavra de Deus que ilumina e não minhas técnicas motivacionais. Porque é a Palavra de Deus que quebranta e não meu rosto sisudo ou quão estridente é minha voz. Porque é a Palavra de Deus que consola os aflitos e não minhas ilustrações em tom fúnebre. Porque a transformação ocorre através da Palavra e não de meus insights. Porque a fé vem por ouvir a Palavra e não meus conceitos. Porque ao final do culto quando alguém diz: “Deus falou comigo!”, não tenho do que me orgulhar, apenas louvar! Porque depois de ter pregado a Palavra de Deus, por causa da graça de Deus, o Espírito Santo de Deus ter ministrado e o povo de Deus ter sido apascentado... Deus é glorificado! Pr. Onéias Pereira Igreja Batista do Farol/São Luís-MA. 5- A pregação expositiva auxilia a Igreja a ouvir a Deus Fiz uma pergunta ao grupo de líderes em nossa igreja, aqui em Angra dos Reis, RJ sobre o valor da pregação expositiva em nossa igreja. Dentre as respostas que eu consegui quero destacar uma: “Primordial, esclarecedora, completa, autêntica!!! Não consigo mais imaginar uma mensagem que não seja expositiva”. Essa fala diz mais do que eu poderia descrever em outras palavras neste momento. A pregação expositiva é simplesmente tudo o que uma congregação precisa para ouvir a Deus, e não apenas ouvir de Deus. Pr. Ezequias Amancio Marins, Igreja Batista Central em Japuiba/Angra dos Reis-RJ 6- Pregação Expositiva contribui para a formação de uma cosmovisão sadia Na atualidade, o que mais se vê são equívocos doutrinários, analfabetismo bíblico e uma visão enfraquecida ou pobre das Escrituras. Por essa razão, a exposição bíblica para a Igreja Batista do Redentor tem sido o remédio para fortalecer a visão que antes anuviada, agora encontra-se nítida e em crescimento por meio de projeto sequencial do texto bíblico. A exposição bíblica tem contribuído para formar ou reformar a visão cristã da igreja dando a ela uma visão mais completa das Escrituras ajudando na compreensão de sua unidade e mensagem. Pr. Ricardo Luiz Fiorotto Igreja Batista do Redentor/ Jundiaí-SP 7- A pregação expositiva ensina a Igreja local a ler a Bíblia Uma das características mais marcantes de um sermão expositivo é o fato de que aquilo que o pregador diz aos que lhe ouvem procede da Escritura, e não de suas estratégias de oratória ou de sua própria sabedoria. Isso porque o pregador lê, explica e aplica o texto bíblico. Logo, de modo natural e exemplificado na prática, o pregador está tão somente demonstrando e ensinando a seus irmãos como ler a Bíblia em casa. Ao verem o que faz o pregador, os irmãos irão reproduzir em sua vida devocional a mesma prática, entendendo que podem (e devem) ler a Bíblia por si mesmos e que é possível compreendê-la em casa. Além disso, entenderão a igual importância do trabalho dos obreiros que foram separados exclusivamente para o estudo da Escritura, uma vez que perceberão também o preenchimento de possíveis lacunas de entendimento que ficaram em suas próprias leituras do texto, mas que foram clarificadas pelo pregador que profundamente mergulhou na passagem. E, assim, pregador e congregação estarão juntos, de mãos dadas, na jornada de leitura, entendimento e aplicação prática da Palavra de Deus Pr. Marcus Vinícius Igreja Batista Cristã/Natal-RN 8- A pregação expositiva instrui a Igreja quanto ao papel prioritário do pastor. Ao longo de 14 anos, a igreja que pastoreio ouve mensagens expositivas em sequências. Observo que ela tornou-se muito exigente e criteriosa, especialmente porque aprecia um conteúdo que seja consistente e coerente com a teologia bíblica. A grande vantagem de tudo isso é que a igreja adquiriu uma consciência razoável de que o pastor deve gastar boa parte do seu tempo preparando seus sermões e estudos. Pr. Wagner Ferreira Primeira Igreja Batista de Cambuí/ Cambuí-MG Ministério Pregue a Palavra Referências: [1] LACHLER, Karl. Prega a Palavra. Passos para a pregação expositiva. São Paulo: Vida Nova. p. 53-62. [2] CHAPELL, Bryan. Pregação Cristocêntrica. São Paulo: Cultura Cristã. p. 23,24. [3] LOPES, Hernandes Dias. Pregação Expositiva . São Paulo: Hagnos . p. 147. #pregaçãoexpositiva](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_b8680f131e5143f385b0ea7c4df53248~mv2_d_6000_4000_s_4_2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
Vantagens da pregação expositiva, de acordo com os professores do Pregue a Palavra
Quais são as vantagens da pregação expositiva? Vários autores têm apontado para as vantagens da pregação expositiva. Karl Lachler[1]...
Voluntários do Pregue a Palavra
Ontem (28/11/18) aconteceu na Primeira Igreja Batista de Atibaia o culto de gratidão pela equipe de voluntários do Ministério Pregue a...
Entrevista com Karl Lachler
Quais são as vantagens da pregação expositiva? O que é melhor, pregar textos avulsos da Bíblia ou expor livros inteiros da Bíblia? O que...
![por Karl Lachler | Não é fácil definir sermão expositivo em relação aos sermões tópicos ou textuais. Uma das razões disto é que as definições quase sempre tendem a limitar demais as coisas. Definições restritivas não permitem que o assunto seja expandido de forma prática; definições muito amplas não permitem uma concentração exequível. Nenhuma das duas é boa. Uma parte da confusão entre os pregadores surge da permuta descuidada dessas duas palavras, “bíblica” e “expositiva”. Absolutamente elas não significam a mesma coisa. “Bíblica” é, por definição, alguma coisa que se relacione (mais ou menos com a Bíblia). Sermões textuais e tópicos podem se relacionar com a Bíblia sem serem expositivos, assim como maçãs se relacionam com as frutas sem serem peras. Sendo penso, um sermão textual ou tópico, pode, na verdade, se relacionar com a Bíblia em graus variados. Mas, em essência, o sermão expositivo não pode ser nada menos do que diretamente bíblico, gerado a partir do texto bíblico e projetando um assunto (tema) inerente a partir daquele texto. Em seu livro Exposição do Novo Testamento – Do Texto ao Sermão , o Dr. Liefiel sugere que não façamos da definição nosso alvo imediato, mas que primeiro compreendamos as partes conceptuais básicas de um sermão expositivo (Liefeld 1985, 13). Isto é bom porque se concentra na essência do sermão expositivo e não apenas em nomenclaturas externas. John R. W. Stott, em seu livro intitulado I Believe in Preaching (“Creio na Pregação”), não surge primeiro com uma definição, mas, antes, trabalha com o princípio fundamental da explanação. Explanar o conteúdo de um texto bíblico deve ser a própria vida do sermão expositivo (Stott 1982, 125). A obra de Stott enfatiza claramente o centro ontológico do sermão expositivo. Sob este conceito central da exposição está a ideia da explanação . Seu sentido fundamental é o de aplanar alguma coisa enrugada. A exposição da passagem bíblica é caracterizada por um discurso lógico que “aplana” o texto e o torna compreensível. Assim, a explanação é uma forma clara de expressar pensamentos espirituais, de modo que os ouvintes possam aplica-los a situações práticas a vida. Desta forma, a explanação vai além de descrições prolixas de palavras e construções gramaticais (Liefeld 1985, 13). Em íntima relação temos esta outra palavra, explicação , que traz a ideia fundamental de revelar alguma coisa. Os sermões expositivos revelam aos ouvintes as verdades que estão envolvidas pelas vestimentas culturais e teológicas. Se alguém me entrega um mapa dobrado e diz: “Este é o mapa do Brasil”, eu ouço as palavras, mas não compreendo completamente aquele pedaço de papel dobrado, até que ele seja aberto e se exponham o contorno e os detalhes do Brasil. [...] A partir dos fatos culturais relacionados ao antigo arauto grego, temos mais ideias sobre a essência dos sermões expositivos. Para ter um cargo assim, o arauto precisava ser amigo íntimo de seu senhor, te ruma voz clara e ser digno de confiança. Nessa função o arauto fazia proclamações oficiais par ao rei e em nome dele. Em muitos exemplos de proclamação ( Kerussein ) do Novo Testamento, a urgência e fidelidade à mensagem revelada de Deus eram características (Mounce 1960, 12-17). Relacionando isto com o sermão expositivo, vemos o pregador como arauto de Deus, o Rei. Obviamente ele tem de ser um amigo leal de Deus e devotar afeição à Palavra divina. Ele deve levar em seu coração a convicção clara e indelével de que sua vocação vitalícia visa proclamar os pensamentos de Deus com fidelidade e de forma prática. Em sua essência, o sermão expositivo tem uma relação ontológica com a Bíblia e tem sua melhor caixa de ressonância no caráter e nas palavras do pregador (arauto). Assim, um sermão expositivo não é um discurso de improviso casual, em que o pregador vagueia por uma longa sequência de versículos. Acho estranho que um sermão extemporâneo e casual numa sucessão de versículos bíblicos seja chamado impensadamente de exposição bíblica. Como cristãos e pregadores informados podem continuar a acreditar nisso? [...] O sermão expositivo extrai a estrutura e o conteúdo diretamente do parágrafo a ser pregado. As Escrituras são a fonte básica para os dois. Não existe nada daquilo de usar as Escrituras para dar apoio secundário à forma e ao conteúdo do sermão expositivo. H. Grady Davis faz uma pergunta crucial: “A Bíblia é a fonte geradora da forma e do conteúdo, e o sermão realmente diz o que o texto diz?” (Davis 1958, 47). [...] Agora tentemos dar uma definição que se encaixe na filosofia e metodologia propostas neste manual. O Sermão expositivo vernacular: Um discurso bíblico derivado de um texto vernacular independente, a partir do qual o tema é revelado, analisado e explicado, através de seu contexto, sua gramática, e sua estrutura literária, cujo tema é infundido pelo Espírito Santo na vida do pregador e do ouvinte. [...] A Bíblia é o sangue vital do sermão expositivo, e a explanação, explicação e exposição são as partes conceptuais básicas e dinâmicas. O caráter do pregador é a caixa de ressonância da verdade pregada. Karl Lachler Extraído do livro: Prega a Palavra - passos para a pregação expositiva. Ed. Vida Nova. p. 45-52 Publicado com permissão. Foi missionário durante 32 anos no Brasil. Colaborou para a implantação de igrejas, entre elas a Primeira Igreja Batista de Fernandópolis, a Segunda Igreja Batista de São José do Rio Preto e foi um dos pastores fundadores da Primeira Igreja Batista de Atibaia. Também foi colaborador e conferencista na Aliança Bíblica Universitária e lecionou na Faculdade Teológica Batista de São Paulo durante 18 anos. Atualmente ele e sua esposa Margarete moram em Michigan e colaboram com sua igreja local. Confira entrevista com Karl Lachler . Confira também o artigo: Pregação Expositiva. por Grant R. Osborne #pregaçãoexpositiva](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_476365fec85449ec8cc159d009c22e52~mv2.jpg/v1/fill/w_265,h_265,al_c,lg_1,q_80,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.jpg)
O que é pregação expositiva?
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![por Allen Duty | Os livros de 1-2 Samuel, ou pelo menos parte deles, são bem conhecidos de cristãos e não-cristãos. Filmes inspiradores, livros e analogias esportivas foram extraídos dessas páginas antigas. E, no entanto, poucas pessoas ouviram uma série de sermões sobre esses livros maravilhosos. Primeiro e segundo Samuel foram escritos para ajudar os leitores a entender por que Israel fez a transição para uma monarquia, como essa monarquia teve sucesso e falhou, e como essa monarquia finalmente aponta para Jesus, que governará com amor e justiça para sempre. Você deve considerar começar uma série expositiva através de 1 e 2 Samuel em um futuro próximo, pelo menos por três razões: 1- Eles fornecem contexto para entender o restante das Escrituras 2- Eles pintam uma imagem diferenciada de "heróis" e "vilões" 3- Eles nos ensinam a ter esperança em Deus e não no governo humano 1. 1 e 2 Samuel fornecem contexto para entender o restante das Escrituras. Muitos cristãos confessam que enquanto leem suas Bíblias regularmente, eles não têm uma boa compreensão sobre as origens da monarquia de Israel. Eles não podem dizer quando, como ou por que Israel se tornou uma monarquia ou o que a monarquia israelita tem a ver com Jesus e seu reino. Ao pregar esses livros, você obtém respostas claras para essas perguntas. A razão pela qual Israel se tornou uma monarquia, de acordo com o próprio Deus, é porque “eles me rejeitaram de ser rei sobre eles” (1 Sam. 8: 7). O resto dos livros - e, na verdade, o restante do Velho Testamento - serve como um aviso para nós: “Isto é o que acontece quando você rejeita a Deus como seu rei”. Quando os reis e o povo de Israel receberam a Deus como seu legítimo rei, adorando-o e obedecendo-o, eles experimentaram uma grande bênção. Mas quando eles o rejeitaram, adorando ídolos e se rebelando contra Deus, eles experimentaram grande julgamento. Nossos primeiros pais, Adão e Eva, rejeitaram Deus como rei sobre eles. Como resultado, cada um de seus descendentes nasceu com uma natureza pecaminosa que nos leva a fazer a mesma coisa. Nosso povo precisa saber disso: a rejeição de Deus como rei não leva à bênção, mas ao julgamento. Os livros de 1 e 2 Samuel fornecem amplas oportunidades para ensinarmos essa verdade e para apontar Jesus, descendente de Davi. Ao contrário de Adão, Eva e todos os outros na história do mundo, Jesus obedeceria a Deus perfeitamente. Além disso, ele veio para morrer pelos pecados de seu povo, os mesmos que se recusaram a receber a Deus como seu legítimo rei. E isso não é tudo: Jesus virá novamente para inaugurar seu domínio perfeito e eterno, onde ele se sentará no trono de Davi para sempre como uma bênção permanente para seu povo. 2. 1 e 2 Samuel pintam uma imagem com nuances de "heróis" e "vilões". Histórias memoráveis contêm personagens memoráveis, e dois dos personagens mais memoráveis de toda a Bíblia são Saul e Davi, os dois primeiros reis de Israel. Saul é considerado um vilão e, em muitos aspectos, o título é bem merecido. Ele rejeitou a Deus e desobedeceu à suas ordens. Ele estava mais preocupado em salvar a face do que em fé e arrependimento. O poder subiu a sua cabeça e o corrompeu ao ponto de que, mesmo depois de Deus tê-lo rejeitado, ele tentou matar o homem que Deus escolheu para sucedê-lo. Mas Saul não era totalmente malvado. Ele demonstrou misericórdia para com aqueles que inicialmente não queriam que ele liderasse, ele levou Israel a derrotar seus inimigos e deu a Deus crédito total por suas primeiras vitórias. David é considerado um herói e, em muitos aspectos, o título é bem merecido. Ele amava a Deus com todo o seu ser e procurava obedecê-lo de todo o coração. Ele demonstrou grande fé em Deus e grande lealdade a Saul, mesmo quando Saul tentou matá-lo. Mas Davi também pecou muito contra Deus, Bate-Seba e Urias, cometendo adultério e assassinato; Ele trouxe disciplina a Israel quando seu orgulho o levou a numerar o povo. Quando você prega de 1 a 2 Samuel, fica claro que nenhum ser humano é perfeitamente bom ou completamente mau. Em vez disso, as intenções e ações de cada pessoa são uma mistura do bem e do mal. Isso oferece uma ampla oportunidade para mostrar que Jesus - o único homem perfeito - é o Salvador que Saul precisa, que Davi precisa e de que precisamos. 3. 1 e 2 Samuel nos ensinam a ter esperança em Deus e não no governo humano. Dado o nosso atual clima político, talvez não exista maior razão para pregar através de 1 e 2 Samuel. Qualquer estudante de história sabe que as pessoas sempre caíram na tentação de confiar no governo humano, e não em Deus. E na América, pelo menos, ainda não aprendemos nossa lição. Em todo ciclo eleitoral, os membros dos dois principais partidos políticos (juntamente com os membros da mídia) trabalham para convencer os eleitores de que nossos problemas serão resolvidos se elegermos o candidato certo. Mas se elegermos o candidato errado, uma situação apocalíptica se desdobrará e nossos piores temores serão concretizados. E nós acreditamos neles. Por que mais as pessoas comemorariam quando seu candidato é eleito, ou gritam de frustração quando seu candidato não é? Em 1 Samuel, o povo de Israel está convencido de que todos os seus problemas derivam do fato de que eles não têm um rei - assim como todas as outras nações. Como muitas pessoas hoje, eles acreditavam que se tivessem a pessoa certa no escritório certo, seus problemas desapareceriam. Através de Samuel, Deus advertiu-lhes o que aconteceria se nomeassem um rei para governar sobre eles. Ele abusaria de sua posição de poder, taxaria-os pesadamente e os levaria a clamar a Deus por libertação. Mas eles nomearam um de qualquer maneira, convencidos de que sabiam melhor. Até mesmo o rei Davi, que era o melhor retrato de Jesus Cristo entre todos os reis de Israel, ainda pecou de muitas maneiras. Esses livros são tão úteis porque nos ajudam a perceber que nenhum ser humano - exceto Jesus Cristo - resolverá completamente todos os nossos problemas. Através de 1 e 2 Samuel, fica claro que Jesus é o rei que precisamos. CONCLUSÃO A maioria dos pregadores deseja proclamar o conselho completo de Deus. Isso inclui os livros de história do Antigo Testamento. Mas pode ser intimidante pregar sobre pessoas e lugares que parecem tão remotos na história, quanto mais na história da salvação. Se você quiser pregar entre 1 e 2 Samuel - e espero que o faça -, recomendo dois recursos. O primeiro é “ A Mensagem do Antigo Testamento ”, de Mark Dever. Este livro apresenta uma visão geral maravilhosa de ambos os 1 e 2 Samuel e irá ajudá-lo a manter a grande visão geral do livro em mente quando você pregar de semana a semana. O segundo é o comentário de Peter J. Leithart, “Um Filho para Mim: Uma Exposição de 1 e 2 Samuel” [1] . Leithart é um completo exegeta que ajuda os pregadores a entender a estrutura literária dos livros, junto com seus tipos e antítipos. Será uma grande ajuda se você procurar interpretar e aplicar corretamente as Escrituras para a sua igreja semana após semana. Allen Duty [1] Ainda não traduzido no Brasil – nota do tradutor Fonte: www.9marks.org . Traduzido com permissão. Título original: 3 Reasons You Should Preach through 1 & 2 Samuel Tradução: Nelson Galvão Leia também: Três razões porque você deveria pregar por meio dos Salmos Allen Duty é o pastor de pregação na New Life Baptist Church em College Station, Texas. Você pode encontrá-lo no Twitter em @AllenDuty. #pregaçãoexpositiva Você pode ler o restante dos artigos desta série aqui: 1- Quatro razões porque você deveria pregar por meio de Jonas 2- 4 razões para pregar no livro de Juízes 3- Três razões porque você deveria pregar por meio dos Salmos 4- Quatro razões por que você deveria pregar por meio de Habacuque.](https://static.wixstatic.com/media/a27d24_ac6bf94c5340400d9226f917aa676471~mv2.png/v1/fill/w_265,h_265,al_c,lg_1,q_85,enc_avif,quality_auto/Image-empty-state.png)
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